Tristete, Pierderi și Trădări

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-17 15:52

Ceea ce se dorește nu este realizabil

Davin are treizeci și opt de ani. Tatăl său era arhitect, fratele său a devenit arhitect, iar Devin însuși a primit o educație arhitecturală și a servit ca arhitect pentru o vreme. Era atât de des trist, trăind pierderi și trădări, încât nu mai știa dacă îi mai rămâne suflet.

Tatăl lui Davin este un alcoolic bătrân, dar dominator, bătrân, care a făcut bine oamenilor și a așteptat recunoștință de la ei în schimb. Devin știa bine cum va trăi când va deveni adult: va fi arhitect, va locui lângă părinții săi și va avea grijă de ei. Fratele său mai mare a respectat cu strictețe această regulă, iar Devin a trecut deja „etapa primei maturități”, timp în care experiențele din copilărie au fost deja interiorizate și transformate într-un set de idei despre ei înșiși și despre ceilalți, astfel de idei îl ajută pe copil să dezvolte reflexiv strategii pentru a face față anxietății.

Devin a devenit arhitect, s-a căsătorit și s-a stabilit în cartierul părinților săi, trăind la înălțimea așteptărilor lor. Mama sa, fiind o persoană tipică codependentă, a contribuit treptat la acest lucru. După moartea tatălui ei, Devin a devenit imediat un suport emoțional pentru ea.

La prima vedere, soția lui Davin, Annie, era destul de diferită de membrii familiei sale. Avea un intelect dezvoltat, abilitatea de a scrie, a participat activ la viața politică și publică, dar a fost adesea bântuită de schimbări de dispoziție și a dezvoltat o dependență de alcool. Când avea 30 de ani, a fost diagnosticată cu cancer, iar Devin s-a dedicat în întregime soției sale - îngrijind-o până când a murit. Această pierdere l-a tulburat timp de doi ani. Viața lor împreună a fost furtunoasă, tragică și plină de experiențe traumatice, dar Devin nu s-a putut abține să nu se sacrifice, deoarece din copilărie a fost „programat” să aibă grijă de un membru al familiei care are nevoie de ajutor. El era conștient de el însuși doar în rolul pe care l-a jucat în familie. În majoritatea covârșitoare a acestor familii, unuia dintre copii, printr-o decizie parentală inconștientă nerostită, i se atribuie rolul de păstrător al vetrei familiei, un țap ispășitor sau un mângâietor al tuturor suferințelor. Devin și-a asumat în mod nemulțumitor acest rol și și-a îndeplinit în mod altruist destinul.

Devin a venit la terapie plângându-se de prostie mentală, adică lipsa sentimentelor, dorințelor și obiectivelor vieții. Soția lui a murit. Nu mai putea lucra la proiecte de arhitectură și nu-și putea face planuri de viață. Nu mai înțelegea cine era și cine voia să fie. Spre sfârșitul celui de-al doilea an de terapie, se întâlnea cu o femeie pe care o cunoștea înainte. O cunoștea pe Denise de multă vreme, dar a încheiat relația cu ea când a început să o curteze pe Annie. Denise nu s-a căsătorit niciodată, dar a făcut o carieră profesională și a fost o femeie complet autonomă atât din punct de vedere financiar, cât și emoțional. Vorbind despre reînnoirea relației sale cu Denise, Devin a menționat irascibilitatea ei, dar era sigur că în procesul vieții sale viitoare împreună, iubita lui va deveni mai moale. Cu toate acestea, el nu a putut explica de ce era sigur de acest lucru. În ciuda admirației sale pentru Denise și chiar a iubirii pentru ea, el nu s-a putut imagina din nou în rolul soțului.

Diagnosticul lui Devin a fost destul de ușor: a suferit de depresie reactivă. Dar, deoarece această depresie a durat un an întreg după moartea soției sale și și-a întins toată viața, am crezut că depresia este doar vârful aisbergului - o stare de rău și o suferință emoțională mai serioasă. Viața lui Davin a ajuns la „punctul său de cotitură”, criza vârstei mijlocii, la „trecerea” dintre sinele fals, format în timpul internalizării relației care s-a dezvoltat în familia părintească și a imaginii persoanei pe care a vrut să o devină.

Indiferent de momentul în care imaginea de sine falsă a unei persoane este distrusă, de obicei are un timp dureros de dezorientare în viață, un moment de „rătăcire în deșert”. În expresia figurativă a lui Matthew Arnold, aceasta este „o rătăcire între două lumi: una dintre ele este deja moartă, cealaltă este încă neputincioasă să se nască”. O persoană nu are nicio dorință, nu este mulțumită de nicio relație, nici de carieră, nici de aplicarea forței sale; devine inert, își pierde puterea minții și orice idee a posibilității unei noi senzații a Sinelui său. În acest moment, pentru Davin, totul și-a pierdut sensul, pentru că era concentrat pe salvarea Sinelui său fals. Sufletul său ar putea cumva să fii atins doar de lectură, dragostea pentru muzică și bucurarea naturii.

În timpul terapiei, în cursul căreia fostul său eu, care practic încetase să mai funcționeze, a fost eliminat treptat, nu a fost greu să apelăm la formarea ideii sale de viitor. Dar orice idee despre viitor trebuie să fie formată din conștiința ego-ului și să nu apară în adâncul psihicului uman. În acest sens, Davin a dezvoltat o puternică rezistență internă, apatie care seamănă cu oboseala, chiar și cu lene, care de fapt reprezenta rezistență la rătăciri fără scop. Este foarte probabil ca punctul de cotitură în terapie să fi fost sesiunea pe care Devin a adus-o pe Denise cu el. A vrut să-i explice aparenta lui încăpățânare, rezistența externă la comunicarea cu ea, pe care ea o percepea doar ca respingere. În timpul sesiunii la care au participat împreună, Denise a vorbit despre relația ei cu mama lui Davin. Mama sa a tratat-o pe Denise într-un mod prietenos, dar în același timp și-a umilit propriul fiu cu fiecare ocazie. „Singurul lucru pe care îl poate face cu adevărat”, a spus ea, „este să curețe bine casa”.

Denise a mai remarcat că frații și surorile lui Davin îl chemau deseori pentru a-i ajuta urgent: să stea cu copiii, să-i lase în aeroport, să facă curățenie în casă, iar Devin, întotdeauna loial lor, trebuia să-i ajute. Am dezvoltat o imagine a lui Davin ca un om inteligent, dotat, care este încă prins în relațiile inerente familiei sale părintești. Mama sa, suficient de experimentată pentru a insufla încredere iubitei fiului ei, a căutat simultan orice ocazie de a strica relația dintre ei pentru a-și păstra dreptul exclusiv de a-l influența. Frații lui Devin erau, de asemenea, foarte conștienți de rolul pe care Devin l-a jucat în familia lor, așa că au beneficiat destul de deliberat de el.

Cel mai profund dintre toate, Davin a fost suprimat inconștient nu de pierderea soției sale, ci de pierderea Sinelui său ca urmare a cerințelor și așteptărilor constante de la alții de-a lungul anilor. În timpul conversației sale cu Denise, Devin a devenit treptat conștient de natura exploatatoare a creșterii familiale. Apoi vitalitatea s-a trezit din nou în el și s-a simțit din nou inspirat de dorință. (Etimologic, dorința [dorința] provine dintr-o combinație a cuvintelor latine de și sidus [a-ți pierde steaua călăuzitoare].) După cum a scris K. Day-Lewis,

Străduiți-vă înainte cu o nouă dorință:

La urma urmei, unde ni s-a întâmplat să iubim și să construim, -

Nu există refugiu pentru om. - Numai spiritele locuiesc

Situat acolo, între o pereche de lumini.

Două săptămâni mai târziu, Davin a avut acest vis:

Mă duc la Spectrum pentru un concert Elvis Presley. Din moment ce urmează să mă întâlnesc cu Elvis, este foarte important pentru mine cum îmi voi face părul. Elvis stă pe scenă și cântă. Este foarte tânăr și cântă una dintre melodiile mele preferate. În stânga scenei este un ecran în spatele căruia o femeie goală face o baie. De îndată ce iese din duș, Elvis îmi atrage atenția și mă privește cu bună știință. Nu are nicio captură în privirea lui. Dimpotrivă, aparent, prezența ei îi conferă lui Elvis putere, energie și un sentiment de plenitudine a vieții. Femeia a făcut parte dintr-un spectacol pe care numai eu l-am putut vedea.

La ieșirea din Spectrum, o văd pe Annie stând în apropiere. Ea îmi dă o Biblie, dar nu este o Biblie creștină. Annie spune: „S-a întors din nou pentru a ei” și înțeleg că această Biblie a fost scrisă și ilustrată de sora ei Rosa în timpul unei exacerbări a schizofreniei. Coperta cărții descrie o scenă din Apocalipsă.

O întreb pe Annie ce să facă cu această carte și îmi spune: „Vreau să o editați și să o proiectați”. Simt că sunt sfâșiat. Îl iubesc pe Annie, dar absolut nu vreau să iau această carte, deoarece conține tot ce a fost rău în relația noastră: influența nocivă a familiilor noastre, capacitatea mea de a acorda o mare importanță problemelor altei persoane și nevoia mea de a salva Annie din ea însăși și din lumea exterioară.

Îmi dau seama că Annie bea din nou. Înțeleg că s-a cufundat din nou în tristețe, pe care o absoarbe din exterior. Îi spun că mă voi căsători cu Denise, dar nu o doare. Annie spune apoi: „Toată lumea credea că vom muri împreună”. Apoi el întreabă: "Ce auziți despre fotbal? Cum sunt Phyllis? Cum sunt Eagles?" Acum înțeleg că viața noastră a fost stupidă și superficială. Am trăit prea mult timp cu sentimente false și, în același timp, nu am încercat niciodată să ne dăm seama de ceea ce era important pentru noi. Înțeleg că nu vom mai fi niciodată împreună și mă simt trist. Dar mă voi căsători cu Denise, iar Annie va rămâne tristă și singură, pentru că nu are altceva de făcut.

În acest vis, se manifestă forțe autonome enorme care există în psihicul lui Davin și caută să-l readucă la viața activă dintr-o stare de moarte vie. În ciuda inacțiunii exterioare din cauza pierderii soției sale, o revoluție are loc în adâncul psihicului său. Această pierdere l-a forțat să-și regândească radical viața. Pentru a înțelege profunzimea acestei experiențe, trebuie să ne dăm seama că cea mai mare pierdere este pierderea integrității sale mentale, că nu se întristează atât pentru soția sa, cât și pentru sufletul său pierdut.

O modalitate care i-a permis lui Davin să devină din nou conștient de Sinele său a fost să aprecieze darul pe care acest vis s-a dovedit a fi pentru el - o reflectare izbitoare a trecutului său, oferit de propriul său psihic și permițându-i să realizeze acest trecut și eliberați-vă de el pentru a merge mai departe …

În asocierile sale cu visul de mai sus, Devin a asociat imaginea lui Elvis Presley cu „personalitatea mana” a unui muzician rock carismatic. Melodiile lui Elvis au rezonat în sufletul său, când Devin, împovărat de responsabilități față de ceilalți, a fost complet în afara timpului pentru melodii. Se poate presupune că în imaginea unei femei goale pe scenă, pe care numai el o putea vedea, anima sa a fost revelată în mod deschis. Înainte de a se gândi la o nouă relație, el ar fi trebuit să combine energia fenomenală concentrată în imaginea lui Elvis cu energia noumenală a anima, adică cu o dorință inspiratoare.

Fragmentul visului, în care Annie îi dă Biblia lui Devin, indică nu numai instrucțiunile părintești către tânărul Devin de a avea grijă de ceilalți, ci și prezența psihozei în familia soției sale. Sora soției sale, Rose, suferea de psihoză, în special Devin avea grijă de ea. Atât în vis, cât și în viață, îndatoririle sale erau să verifice și să pună lucrurile în ordine, alții nu doreau sau nu puteau face acest lucru. Dar, în visul său, Devin a văzut ceea ce nu putea să-și dea seama înainte: nu mai aparține acestei „lumi a milă”, în care trebuie să le faci munca pentru alții, salvându-i de ei înșiși.

Acum a văzut în Annie nu numai o persoană care avea în permanență nevoie de el și pe care era obișnuit să o patroneze, ci și o persoană superficială și provocatoare: ea traduce conversația lor profundă și semnificativă într-o discuție despre succesele cluburilor sportive Phyllis și Eagles. Și parcă într-o tragedie greacă veche, Devin vede că a trăit într-o lume iluzorie și, simțind tristețe din cauza pierderilor, pierzând teren sub picioare și îndurerându-se pentru cei care au rămas în „lumea morților”, se pregătește pentru viață într-o lume nouă, pentru relații noi, către un nou simț al sinelui. La două săptămâni după ce Davin a avut acest vis, el și Denise s-au căsătorit.

Numai o mare pierdere poate fi un catalizator pentru confruntarea cu o altă pierdere pe care o persoană o experimentează atât de profund încât nu este conștientă de aceasta. Este vorba despre pierderea simțului călătoriei tale. Devina a reușit doar să se trezească la tristețe de viață, ceea ce l-a forțat în cele din urmă să-și recunoască înstrăinarea de sine. Și doar trădarea lui Annie l-a ajutat să realizeze esența acelor relații de exploatare care s-au dezvoltat în familia părintească.

Rătăcind prin aceste locuri pierdute ale sufletului și lucrând prin traumele lor inerente, Devin a descoperit viața la care aspirase întotdeauna - o viață care era propria sa viață, nu viața altei persoane. Experimentând profund pierderea, tristețea și trădarea, a descoperit dorințele în sine și și-a văzut steaua călăuzitoare.

Pierdere și tristețe

Probabil, în întreaga noastră călătorie, plină de necazuri și anxietăți, simțim pierderi aproape la fel de des ca frica existențială. Viața noastră începe cu pierderi. Ne separăm complet de uterul matern protector, întrerupând legătura cu bătăile inimii cosmosului; viața ne aruncă într-o lume necunoscută, care se dovedește adesea mortală. Această traumă a nașterii devine prima piatră de hotar pe calea care se sfârșește cu noi prin pierderea vieții. Pe această cale, apar în mod constant diverse pierderi: securitate, relații strânse, inconștiență, inocență, treptat apare o pierdere de prieteni, energie corporală și anumite stări de identitate a ego-ului. Nu este nimic surprinzător în faptul că în toate culturile există mituri care dramatizează sentimentul acestor pierderi și ruptura relațiilor: mituri despre cădere, pierderea stării de fericire a paradisului, mitul Epocii de Aur, care se bazează pe pe memoria unei unități indisolubile cu mama natură. În același mod, toți oamenii simt un profund dor de această unitate.

Tema pierderii străbate întreaga noastră cultură, începând cu cele mai sentimentale cântece lirice, în care se aude o plângere că, odată cu pierderea unei persoane dragi, viața își pierde orice sens și terminând cu cea mai dureroasă și pătrunzătoare rugăciune, în care se exprimă o dorință pasională pentru unirea mistică cu Dumnezeu. Pentru Dante, cea mai mare durere a fost pierderea speranței, pierderea mântuirii, pierderea paradisului, împreună cu amintirile obsedante ale speranței pentru această legătură - nu există o astfel de speranță astăzi. Starea noastră emoțională este determinată în primul rând de pierderi. Dacă viața noastră este suficient de lungă, atunci pierdem pe toți cei care sunt de valoare pentru noi. Dacă viața noastră nu este atât de lungă, atunci vor trebui să ne piardă. Rilke a spus foarte bine despre acest lucru: „Așa trăim, spunându-ne adio fără sfârșit”. „Ne luăm rămas bun” de la oameni, cu starea de a fi, cu chiar momentul de rămas bun. În alte rânduri, Rilke vorbește despre predeterminarea rămas-bun: „Moartea în sine, toată moartea în sine de purtat înainte de viață, de purtat fără să știe răutatea, acest lucru este de nedescris”. Cuvântul german Verlust, care se traduce prin pierdere, înseamnă literal „a experimenta dorința” pentru a experimenta apoi absența obiectului dorinței. Întotdeauna există o pierdere în spatele oricărei dorințe.

Cu douăzeci și cinci de secole în urmă, Gautama a devenit Buddha (unul care „ajunge la miezul lucrurilor”). El a văzut că viața este o suferință necontenită. Această suferință a apărut în primul rând din dorința ego-ului de a controla natura, altele și chiar moartea. Deoarece nu putem trăi atât de mult și așa cum vrem, experimentăm suferința în conformitate cu pierderile noastre. Potrivit lui Buddha, singura modalitate de a scăpa de suferință este să renunți voluntar la dorința de a conduce, permițând vieții să curgă liber, adică urmați înțelepciunea inerentă ființei trecătoare a ființei. O astfel de eliberare se dovedește a fi un adevărat leac pentru nevroză, pentru că atunci omul nu se separă de natură.

După ce a renunțat la controlul asupra celorlalți, o persoană este eliberată de robie și permite vieții să meargă pe măsură ce merge. Numai fluxul liber al vieții poate aduce un sentiment de pace și seninătate. Dar, după cum știm, ofițerul superior în serviciul ego-ului este căpitanul de securitate, cu o direcție subordonată a sergentului. Cine dintre noi, la fel ca Buddha, poate „pătrunde în esența lucrurilor”, stinge dorințele în sine, trece dincolo de granițele Eului și din inima noastră predică ideea „nu a mea, ci a voinței Tale”? Tennyson a spus că este mai bine să iubești și să pierzi decât să nu iubești deloc. A doua zi după asasinarea lui Kennedy, ruda sa Kenya O'Donnell a spus la radio: "La ce folosește să fii irlandez dacă nu-ți dai seama că mai devreme sau mai târziu lumea îți va frânge inima?"

Învățăturile înțelepte ale lui Buddha, care implică un refuz de a se opune cursului natural al lucrurilor, par slab acceptabile în condițiile vieții moderne. Undeva acolo, pe câmpul de luptă al minții, care recunoaște despărțirea și pierderea, cu dorul inimii de unitate și constanță, există un loc pentru noi, care dorim să ne găsim psihologia individuală. Niciunul dintre noi, ca Buddha, nu poate atinge starea de iluminare, dar în același timp, nimeni nu vrea să fie un sacrificiu etern.

Principalul lucru pentru extinderea conștiinței este să recunoaștem că constanța vieții se datorează fugitivității sale. În esență, trecătoarea vieții își dezvăluie forța. Dylan Thomas a exprimat acest paradox astfel: „Sunt ruinat de forța vieții, a cărei topire verde face să înflorească florile”. Aceeași energie care, ca un detonator, provoacă înflorirea sălbatică a naturii, se hrănește și se distruge. Această transformare și dispariție este viață. Cuvântul pe care îl avem pentru imuabilitate este moartea. Astfel, pentru a îmbrățișa viața, trebuie să îmbrățișăm energia care se hrănește și se consumă. Imuabilitatea contrară puterii vieții este moartea.

De aceea, Wallace Stevens a ajuns la concluzia: „Moartea este mama frumuseții”; el a numit și moartea cea mai mare invenție a naturii. Alături de sentimentul puterii care se hrănește, vine și capacitatea de conștientizare, alegere semnificativă și înțelegere a frumuseții. Înțelepciunea transcende anxietatea ego-ului, întruchipând misterul unicității vieții și morții ca parte a acestui mare ciclu. O astfel de înțelepciune se opune nevoii ego-ului, transformându-l din nesemnificativ în transcendental.

Unitatea misterioasă a câștigurilor și pierderilor, posesiei și despărțirii se reflectă în mod izbitor cu exactitate în poemul „Toamna” lui Rilke; corespunde perioadei anului care în emisfera nordică este asociată cu plecarea verii și cu toate pierderile de iarnă. Poezia se termină astfel:

Toți cădem. Aceasta a fost practica de secole.

Uite, o mână cade liniștit în apropiere.

Dar există cineva care este infinit de tandru

Ține căderea în brațe.

Rilke conectează imaginea frunzelor care cad pe pământ (pe pământ, care urcă în spațiu și timp) cu experiența generală a pierderii și căderii și sugerează existența unei unități mistice ascunse în spatele fenomenului căderii și exprimată prin ea. Poate că este Dumnezeu, Rilke nu explică cine este; se vede într-un mare ciclu de câștiguri și pierderi, disperat, dar divin.

Experiența pierderii poate fi foarte acută dacă lipsește ceva valoros din viața noastră. Dacă nu există experiență de pierdere, atunci nu există nimic de valoare. Pe măsură ce experimentăm pierderi, trebuie să recunoaștem valoarea a ceea ce am avut. Freud, în eseul său „Tristete și melancolie”, descriind observațiile sale despre un copil în care a murit unul dintre părinți, a remarcat că acest copil se întrista pentru pierderea sa, așa că o anumită energie i-a fost eliberată. Un copil ai cărui părinți sunt prezenți fizic, dar absenți din punct de vedere emoțional, nu poate fi trist, deoarece literalmente nu există pierderi de părinți. Apoi, această tristețe frustrată este interiorizată, transformându-se în melancolie, în tristețe pentru pierdere, într-un puternic dor de unire, iar forța acestui dor este direct proporțională cu valoarea pierderii pentru copil. Astfel, experiența pierderii poate avea loc numai după ce valoarea ei a devenit o parte a vieții pentru noi. Sarcina unei persoane care se găsește în această mlaștină a suferinței este să poată recunoaște valoarea care i-a fost acordată și să o păstreze, chiar dacă nu o putem păstra în sensul literal. După ce am pierdut pe cineva drag, trebuie să ne plângem de această pierdere, în timp ce ne dăm seama de tot ceea ce valoros, legat de el, pe care l-am interiorizat. De exemplu, un părinte care se confruntă dureros cu așa-numitul „sindrom cuib gol” suferă mai puțin din abandonul copilului decât din pierderea identității interioare datorită sfârșitului îndeplinirii rolului său părintesc. Acum i se cere să găsească o utilizare diferită a energiei pe care o cheltuia pe copil. Prin urmare, cea mai bună atitudine față de cei care ne-au părăsit este să apreciem contribuția lor la viața noastră conștientă și să trăim liber cu această valoare, aducând-o în activitățile noastre zilnice. Aceasta va fi cea mai corectă transformare a pierderilor inevitabile într-o particulă a acestei vieți trecătoare. O astfel de transformare nu este o negare a pierderilor, ci transformarea lor. Nimic din ceea ce am interiorizat nu se va pierde vreodată. Chiar și în pierderi, rămâne o parte a sufletului.

Cuvântul durere „durere” provine din latinescul gravis „a purta”; din el s-a format binecunoscutul cuvânt gravitație „gravitație”. Repet: a simți tristețe înseamnă nu numai să suporti o stare dificilă de pierdere, ci și să-i simți adâncimea. Ne întristăm doar pentru ceea ce este de valoare pentru noi. Fără îndoială, una dintre cele mai profunde senzații este sentimentul de neputință, care ne amintește cât de slab putem controla ceea ce se întâmplă în viață. Așa cum a spus Cicero, „este o prostie să rupi părul pe cap întristat, deoarece prezența unui punct chel nu diminuează suferința”. Și, în același timp, suntem simpatizanți față de grecul Tsorba, care a revoltat întregul sat împotriva sa prin faptul că, după ce și-a pierdut fiica, a dansat toată noaptea, pentru că numai prin mișcări extatice ale corpului ar putea exprima amărăciunea acută a lui pierderi. La fel ca alte emoții primare, tristețea nu găsește expresie în cuvinte și nu își permite disecarea și analiza.

Probabil cel mai profund poem despre tristețe a fost scris în secolul al XIX-lea. de poetul Dante Gabriel Rossetti. Se numește „Spurge forestier”. Cuvântul „întristare” apare în el o singură dată, în ultima strofă. Cu toate acestea, cititorul simte o îngrijorare mentală teribilă a autorului, profunda sa dezunire interioară și o stare de impas. Se pare că tot ceea ce este capabil este să descrie în detaliu, până la cel mai mic detaliu, inflorescența unică a algei de pădure. Greutatea tristeții îl cântărește astfel încât să devină de neînțeles; autorul se poate concentra doar asupra celor mai mici fenomene naturale.

Durerea profundă nu dă

Înțelepciunea, nu lasă amintiri;

Atunci trebuie doar să înțeleg

Trei petale de lapte de pădure.

Rossetti este conștient de o imensă pierdere irecuperabilă și, la fel ca Rilke, folosind metafora căderii frunzelor de toamnă, indică infinitul prin finit, ușor de înțeles de minte. Repet: sinceritatea tristeții ne permite să recunoaștem valoarea interiorizată a altei persoane. „Deschiderea” rituală a pietrei funerare din iudaism, adică îndepărtarea vălului de la el la prima aniversare a morții unei persoane îngropate are un dublu sens: recunoașterea gravității pierderii și o amintire a sfârșitului tristeții, începutul reînnoirii vieții.

Nicio sumă de refuz nu ne va face mai ușor să experimentăm pierderi. Și nu este nevoie să vă fie frică de aceste experiențe triste. Cea mai bună ocazie de a accepta sentimentul de trecere a ființei este de a determina media de aur dintre durerea inimii chinuitoare și fermentarea febrilă a gândurilor. Atunci vom putea să ne ținem de energia care dispare și să ne stabilim în ceea ce a fost al nostru, cel puțin temporar. În concluzie la transcrierea sa a poveștii lui Iov „I. V.” Archibald McLeish citează următoarele cuvinte ale lui I. V. despre Dumnezeu: „El nu iubește, El este”. „Dar ne place”, spune Sarah, soția sa. "Exact. Și acest lucru este uimitor."Energia necesară pentru afirmarea valorii în vremuri de tristețe devine o sursă de semnificație profundă. Să nu pierzi acest sens și să nu mai încerci să controlezi cursul natural al vieții este adevărata esență a dublei efecte ale tristeții și pierderii.

Când soția lui Jung a murit, a dezvoltat depresie reactivă. Timp de câteva luni s-a simțit confuz și dezorientat în viață. Odată a visat că a venit la teatru, unde era complet singur. A coborât la primul rând al tarabelor și a așteptat. În fața lui, ca un abis, groapa de orchestră se deschise. Când perdeaua s-a ridicat, a văzut-o pe Emma pe scenă într-o rochie albă, zâmbindu-i, și și-a dat seama că tăcerea s-a rupt. Amândoi împreună și separat erau împreună.

Când, după trei ani de practică în Statele Unite, am vrut din nou să vin la Institutul Jung din Zurich, am vrut să-i văd pe mulți dintre vechii mei prieteni, în special pe doctorul Adolph Ammann, care la un moment dat era analistul meu de supraveghere. Chiar înainte de sosirea mea, am aflat că a murit și că a fost întristat de pierderea ireparabilă. Apoi, pe 4 noiembrie 1985, la ora trei dimineața, m-am „trezit” și l-am văzut pe doctorul Amman în dormitorul meu. A zâmbit, s-a plecat exquisit, așa cum numai el a putut face, și a spus: „Mă bucur să te văd din nou”. Apoi mi-au trecut trei lucruri: „Acesta nu este un vis - chiar este aici”, apoi: „Acesta este, desigur, un vis”; și în cele din urmă: "Acesta este un vis similar cu cel pe care l-a avut Jung despre Emma. Nu mi-am pierdut prietenul, deoarece el este încă cu mine." Astfel, tristețea mea s-a încheiat într-un sentiment de pace profundă și acceptare. Nu mi-am pierdut prietenul-profesor, imaginea lui trăiește în mine chiar și acum, în timp ce scriu aceste rânduri.

Probabil că nimic din ceea ce a fost cândva real, important sau dificil nu poate fi pierdut pentru totdeauna. Doar eliberându-ți imaginația de controlul minții poți experimenta cu adevărat gravitatea pierderii și simți adevărata ei valoare.

Trădare

Trădarea este, de asemenea, o formă de pierdere. Inocența, încrederea și simplitatea în relații se pierd. Fiecare persoană experimentează trădare la un moment dat, chiar și la nivel cosmic. Convingerea falsă a ego-ului, fanteziile sale subiective de atotputernicie, se adaugă la severitatea acestei lovituri. (Nietzsche a remarcat câtă amărăciune ne simțim când aflăm că nu suntem zei!)

Divergența dintre fanteziile ego-ului și constrângerile vieții noastre instabile se simte adesea ca o trădare cosmică, ca și cum un părinte universal ne-ar părăsi. Robert Frost s-a întors spre Dumnezeu cu următoarea cerere: „Doamne, iartă-mi o mică glumă pentru tine și îți voi ierta o glumă grozavă asupra mea”. Iar Iisus pe cruce a strigat: "Dumnezeule, Dumnezeule! De ce M-ai părăsit?"

Este firesc să vrem să ne protejăm de această lume tulburătoare, de ambivalența și ambiguitatea ei, proiectând nevoia noastră copilărească de protecție parentală pe un Univers indiferent. Așteptările copilăriei de protecție și iubire se confruntă adesea cu trădare. Chiar și în cea mai caldă familie, copilul experimentează inevitabil un efect traumatic asociat fie cu „redundanță” emoțională, fie cu „insuficiență” emoțională. Probabil, nimic nu provoacă un astfel de tremur cardiac la părinți ca realizarea că ne rănim copiii prin faptul că rămânem noi înșine. Prin urmare, fiecare copil simte în primul rând trădare din partea umanității datorită restricțiilor impuse de părinți. Aldo Carotenuto notează:

… Putem fi înșelați doar de cei în care avem încredere. Și totuși trebuie să credem. O persoană care nu crede și refuză dragostea de frica trădării, cel mai probabil nu va experimenta aceste chinuri, dar cine știe ce altceva va trebui să piardă?

Cu cât această „trădare” a inocenței, încrederii și speranței este mai mare, cu atât copilul va dezvolta o neîncredere de bază în lume. Experiența profundă a trădării duce la paranoia, la generalizarea pierderilor în timpul transferului. Un bărbat, pe care l-am urmărit foarte scurt, și-a amintit de ziua în care mama lui l-a părăsit pentru totdeauna. În ciuda căsătoriei sale de succes pentru dragoste, el nu s-a putut încrede niciodată în soția sa, a urmărit-o peste tot, a insistat ca ea să treacă un test de detectare a minciunilor și, prin urmare, să-și demonstreze loialitatea și a considerat cele mai mici incidente drept dovezi ale trădării sale, care, după cum credea el, a pregătit pentru el prin soartă. În ciuda asigurărilor constante ale soției sale că i-a fost fidelă, în cele din urmă el a forțat-o să-l părăsească și a considerat-o „plecarea” confirmarea convingerii sale că l-a trădat o dată pentru totdeauna.

De fapt, gândurile paranoide într-un grad sau altul sunt inerente fiecăruia dintre noi, deoarece toți avem traume cosmice, sunt sub influența existenței traumatice și a acelor oameni care ne-au subminat încrederea.

Încrederea și trădarea sunt două opuse inevitabile. Dacă o persoană a fost trădată, care dintre noi nu a fost trădat? - cât de greu este pentru el să aibă încredere în ceilalți după aceea! Dacă, din cauza neglijenței sau abuzului părinților, copilul se simte trădat de părinți, el va intra ulterior într-o relație cu persoana care repetă o astfel de trădare - acest tipar psihologic se numește „educație reactivă” sau „profeție care se împlinește” - sau va evita relațiile strânse pentru a evita reapariția durerii. Este destul de înțeles că, în orice caz, alegerea sa în prezent va fi supusă puternicelor efecte traumatice ale trecutului. Ca și în cazul vinovăției, comportamentul unei persoane este în mare măsură determinat de istoria sa individuală. Apoi, a forma relații noi, de încredere, înseamnă în prealabil să admitem posibilitatea trădării. Când refuzăm să avem încredere într-o persoană, nu stabilim relații strânse și profunde cu aceasta. Neinvestind în aceste relații profunde și riscante, descurajăm intimitatea. Astfel, paradoxul opoziției binare „încredere-trădare” este că una dintre componentele sale o predetermină în mod necesar pe cealaltă. Fără încredere, nu există profunzime; fără adâncime nu există o trădare reală.

După cum am remarcat când am vorbit despre vinovăție, cel mai dificil lucru este să iertăm o trădare, mai ales una care ni se pare deliberată. În plus, abilitatea de a ierta nu este doar o recunoaștere internă a abilității noastre de a trăda, ci singura modalitate de a ne elibera de cătușele trecutului. Cât de des întâlnim oameni amari care nu și-au iertat niciodată fostul soț care i-a trădat! Fiind ținuți captivi de trecut, astfel de oameni sunt încă căsătoriți cu un trădător, sunt încă corodați de acidul clorhidric al urii. Am întâlnit și cupluri care deja divorțaseră formal, dar totuși simțeau ură față de fostul lor soț, nu pentru ceea ce a făcut el, ci tocmai pentru ceea ce nu a făcut.

Juliana era fiica tatălui. A găsit un bărbat care a avut grijă de ea. Deși a fost enervată de custodia lui și el - de nevoia ei constantă de ajutor, comportamentul lor a fost determinat de un acord inconștient: el va fi soțul-tată și ea va fi fiica sa devotată. Când soțul ei a depășit această relație inconștientă și s-a răzvrătit împotriva ei, amândoi la vârsta de douăzeci de ani, Juliana a zburat în furie. Era încă gingașă ca o fetiță, fără să-și dea seama că plecarea soțului ei era o chemare la maturitate. Trădarea lui i s-a părut globală și de neiertat, în timp ce în realitate el „a trădat” doar relația simbiotică părinte-copil, din care ea însăși nu ar fi putut niciodată să se elibereze. Este suficient să spunem că a găsit imediat un alt bărbat cu care a început să acționeze aceeași dependență. Ea a ignorat apelul de a deveni adult.

Trădarea este adesea resimțită de o persoană ca o izolare a sinelui său. Relația cu Celălalt, pe care se bazase, a pus niște așteptări și cu care a jucat folie a deux, a devenit acum dubioasă, iar încrederea de bază în el a fost subminată. Cu o astfel de schimbare a conștiinței, poate avea loc o creștere personală semnificativă. Putem învăța multe din traumele pe care le primim, dar dacă nu învățăm, le vom primi din nou, într-o situație diferită, sau ne vom identifica cu ele. Mulți dintre noi am rămas în trecut, „identificându-ne cu trauma”. Dumnezeu, probabil, l-a „trădat” pe Iov, dar până la urmă tocmai bazele viziunii asupra lumii a lui Iov sunt zguduite; el trece la un nou nivel de conștiință, iar încercările sale devin binecuvântarea lui Dumnezeu. De îndată ce a ajuns la Calvar, Isus a simțit că a fost trădat nu numai de evrei, ci și de Tatăl, și-a acceptat imediat în sfârșit soarta.

Bineînțeles, trădarea ne face să ne simțim respinși și probabil evocă sentimente de răzbunare. Însă răzbunarea nu se extinde, ci dimpotrivă, ne restrânge conștiința, întrucât ne întoarce din nou în trecut. Oamenii consumați de răzbunare, pentru toată profunzimea și justificarea durerii lor, continuă să fie victime. Ei își amintesc tot timpul despre trădarea care s-a întâmplat și apoi toată viața lor ulterioară, pe care ar putea să o construiască pentru binele lor, este supărată. În același mod, o persoană poate alege una dintre toate formele posibile de negare - să rămână inconștientă. Acest truc - refuzul unei persoane de a simți durerea pe care a experimentat-o o dată - devine rezistență la creșterea personală, care trebuie să apară la oricine este expulzat din paradis și la orice cerere de expansiune a conștiinței.

O altă tentație a celui trădat este de a-și generaliza experiența, ca în cazul deja menționat al paranoiei bărbatului abandonat de mama sa. Dacă l-a părăsit, atunci nu există nicio îndoială că orice altă femeie, de care începe să aibă grijă, va face același lucru. Această paranoie, care în acest caz particular pare destul de înțeleasă, infectează aproape toate relațiile cu cinismul. Tendința de generalizare pe baza oricăror sentimente acute de trădare duce la o gamă restrânsă de răspunsuri: de la suspiciune și evitarea intimității la paranoia și căutarea unui țap ispășitor.

Trădarea ne îndeamnă să ne străduim pentru individualizare. Dacă trădarea provine din naivitatea noastră existențială, atunci vrem să îmbrățișăm tot mai multă înțelepciune universală, a cărei dialectică, după cum se dovedește, se reduce la câștig și pierdere. Dacă trădarea provine din dependența noastră, suntem atrași de un loc unde putem rămâne infantili. Dacă trădarea ia naștere din atitudinea conștientă a unei persoane față de alta, trebuie să suferim și să înțelegem polaritățile, care nu sunt doar în trădare în sine, ci și în noi înșine. Și, în orice caz, dacă nu rămânem în trecut, cufundați în acuzații reciproce, ne vom îmbogăți, extinde și dezvolta conștiința. Această dilemă a fost rezumată foarte bine de Carotenuto:

Din punct de vedere psihologic, experiența trădării ne permite să experimentăm unul dintre procesele fundamentale ale vieții mentale: integrarea ambivalenței, care include sentimente de iubire-ură care există în orice relație. Din nou, este necesar să subliniem că o astfel de experiență este trăită nu numai de persoana acuzată de trădare, ci și de persoana care a supraviețuit ei și a contribuit inconștient la dezvoltarea lanțului de evenimente care a dus la trădare.

Atunci cea mai mare amărăciune a trădării poate consta în admiterea noastră involuntară - ceea ce se întâmplă adesea după câțiva ani - că noi înșine „am fost de acord cu acel dans” care la un moment dat a dus la trădare. Dacă putem înghiți această pastilă amară, ne vom extinde înțelegerea despre Umbra noastră. Nu putem fi întotdeauna ceea ce vrem să arătăm. Din nou, referindu-ne la Jung: „Experiența sinelui este întotdeauna o înfrângere pentru ego”. Descriindu-și propria imersiune în inconștient în anii douăzeci ai secolului XX., Jung ne spune cum trebuia să-și spună din când în când: „Iată un alt lucru pe care nu îl știi despre tine”. Dar gustul amar al acestei pastile a provocat o astfel de dezvoltare a conștiinței.

Întâmpinând pierderi, întristare și trădare, „ne scufundăm în adâncuri” și, probabil, „le trecem” către Weltanschauung mai larg. De exemplu, Devin a căzut aparent într-o mlaștină de tristețe asupra soției sale defuncte. Dar sentimentul său de inutilitate și dezunitatea interioară nu se potriveau cu pierderea lui. După ce a lucrat prin această experiență, a putut să vadă că s-a pierdut pe sine, îndurerându-se din cauza vieții sale neviețate, devotat altora din copilărie și sortit să trăiască așa cum intenționa altcineva. Abia după ce a suportat suferința chinuitoare din acești doi ani, a reușit în cele din urmă să-și trăiască propria viață.

Pierderea, tristețea și trădarea pe care le experimentăm înseamnă că nu putem ține totul în mâinile noastre, nu putem accepta totul și pe toți așa cum sunt și nu putem face fără durere acută. Dar aceste experiențe ne oferă un impuls pentru a extinde conștiința. În mijlocul variabilității universale, apare o singură încercare constantă - efortul de individualizare. Nu suntem la sursă sau la țintă; originile au fost lăsate mult în urmă, iar scopul începe să se îndepărteze de noi imediat ce ne apropiem de el. Noi înșine suntem viața noastră prezentă. Pierderea, tristețea și trădarea nu sunt doar pete negre în care trebuie să ne regăsim, fără să vreau; sunt legături cu conștiința noastră matură. Ele fac parte din călătoria noastră ca și locul de oprire și odihnă. Marele ritm al câștigurilor și pierderilor rămâne dincolo de controlul nostru, dar în puterea noastră există doar dorința de a găsi chiar și în cele mai amare experiențe ceea ce dă putere să trăim.