Fenomenologie și Teorie A Minții

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-17 15:52

Acest text se bazează pe teza de masterat de Sofie Boldsen

„O fenomenologie a corpului autist”

Traducere, editare și editare Konopko A. S

Introducere

Din anii 1980, termenul Teoria minții a jucat un rol principal în discuțiile despre natura capacității unei persoane de a înțelege pe alta. Această idee ocupă un loc special în psihologia și filozofia conștiinței și a primit pe bună dreptate titlul de paradigmă în psihologia cognitivă. Ideea teoriei minții că activitatea cognitivă se bazează pe înțelegerea unei persoane de către alta, operând cu concepte de stări mentale, a avut un impact semnificativ asupra cercetării psihologice și psihoterapiei. Acest articol va analiza principalele prevederi ale teoriei minții și va efectua o analiză comparativă cu tradiția fenomenologică.

Critica teoriei minții

Fundamentele teoretice și practice ale Teorii Minții au făcut obiectul unor obiecții și critici în ultimii ani. Cea mai frecvent criticată este una dintre premisele sale principale, care este împărțirea unei persoane în minte și corp. Astfel, problemele sociale sunt reduse la o lipsă de abilități cognitive, abilități sau cunoștințe, iar implicarea organismului în înțelegerea altor persoane este ignorată de teoria minții.

Fenomenologia provoacă diverse aspecte ale presupunerilor fundamentale făcute de Teoria Mintii despre natura cunoașterii sociale. Ea susține că înțelegerea altor persoane nu este o consecință a muncii explicite sau implicite a aparatului mental, ci, dimpotrivă, este imediată și intuitivă.

Fenomenologia este o mișcare filosofică care a apărut și s-a dezvoltat rapid în prima jumătate a secolului al XX-lea și este cunoscută de reprezentanți precum Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre și Maurice Merleau-Ponty. Un fir comun care străbate filosofia tuturor reprezentanților acestei tendințe este insistența radicală asupra studierii lumii, așa cum este dată în mod experimental subiectului, de la prima persoană. Conceptele de bază ale fenomenologiei sunt concepte precum subiectivitatea, conștiința, intersubiectivitatea și corporalitatea. Teoria Minții, pe de altă parte, sugerează că înțelegerea socială poate fi studiată din exterior, din perspectiva unei terțe persoane.

Fenomenologia lui Maurice Merleau-Ponty diferă în mai multe privințe de restul mișcării fenomenologice. Merleau-Ponty susține că corpul nu poate fi în niciun caz considerat un obiect fizic alături de alte obiecte din lume. Dimpotrivă, corpul joacă un rol cheie în modul în care trăim lumea, pe ceilalți și pe noi înșine. Corpul despre care vorbește Merleau-Ponty este un corp viu; corp, care este viața subiectivă. Astfel, fenomenologia lui Merleau-Ponty, la baza ei, se opune în esență Teorii Minții. Conform fenomenologiei lui Merleau-Ponty, activitatea cognitivă ar trebui privită ca o continuare a activității corporale, iar corpul ar trebui înțeles ca un subiect al experimentării unei experiențe.

Fuzionând filosofia și psihologia în fenomenologie

Dan Zahavi și Joseph Parnas susțin că fenomenologia este adesea înțeleasă ca un simplu introspecționism, care oferă descrieri simple ale experienței. Aceasta este o înțelegere simplificată care nu dezvăluie capacitățile unui cadru filosofic. De la începutul secolului al XX-lea, fenomenologia a efectuat o analiză cuprinzătoare și detaliată a subiectelor de interes profund pentru psihologie, precum subiectivitatea, intersubiectivitatea, emoțiile și fizicitatea. Astfel, atât fenomenologia, cât și psihologia explorează viața subiectivă, dar adesea în moduri foarte diferite. Fenomenologia contestă ipotezele fundamentale ale teoriei minții și oferă un cadru teoretic care conduce la cercetări în noi direcții și noi răspunsuri la problemele din domeniul psihologiei.

De-a lungul carierei sale, Merleau-Ponty a fost în dialog permanent cu psihologia empirică și a devenit unul dintre fenomenologii clasici, de departe cel mai implicat în interacțiunea cu științele empirice.

Filosofia sa este un exemplu strălucitor de dialog deschis și reciproc îmbogățitor între filozofie și psihologie, care continuă până în prezent.

Fenomenologie și teoria minții

Temându-ne de simplificare excesivă, se poate spune că punctul de întâlnire al teoriei minții și fenomenologiei este atenția asupra structurilor fundamentale ale minții. Luați în considerare pe scurt dezvoltarea istorică a acestor două abordări fundamental diferite ale minții

Fenomenologia este adesea contrastată cu filozofia analitică a minții, care s-a dezvoltat în paralel cu fenomenologia, în ciuda faptului că practic nu a existat nicio discuție între ei despre minte. De fapt, în timpul secolului al XX-lea, s-a dezvoltat o atmosferă de rivalitate între cele două școli de gândire. O modalitate de a caracteriza diferența dintre fenomenologie și filosofia analitică este aceea că abordarea analitică preferă în mod tradițional o viziune naturalistă a rațiunii, în timp ce fenomenologia insistă pe o viziune non- sau antinaturală. Gallagher și Zahavi observă că știința tinde să susțină naturalismul și, astfel, atunci când psihologia a început să se aplece spre teoriile computaționale ale minții și a început revoluția cognitivă, teoria analitică a minții a devenit abordarea filosofică dominantă a minții.

În ultimii 30 de ani, Teoria Minții a fost una dintre domeniile de cercetare în psihologie cu cea mai rapidă creștere. Termenul „Teoria minții” sau echivalentul său „mentalizare” a devenit o parte naturală a psihologiei cunoașterii și dezvoltării, în ceea ce privește înțelegerea comportamentului altor persoane. Presupunerea teoriei minții că capacitatea mentală a individului se află în centrul interacțiunii sociale duce la faptul că intersubiectivitatea devine domeniul psihologiei cognitive mai degrabă decât a psihologiei sociale, individualizând astfel conceptul de socialitate. Pe măsură ce psihologia cognitivă a înflorit în a doua jumătate a secolului al XX-lea, fenomenologia, care a fost considerată pur introspecționism, a fost în mare parte ignorată ca irelevantă. Cu toate acestea, de la sfârșitul anilor 1980, interesul pentru fenomenologie din cadrul științelor cognitive a început să crească. În unele cercuri ale științei cognitive, conținutul conștiinței a devenit un subiect de interes și a început o discuție metodologică cu privire la modul de investigare științifică a minții unui subiect care trăiește. O altă dezvoltare care a stârnit interesul pentru fenomenologie a fost progresul în neuroștiințe. Știința creierului a făcut posibile multe experimente, bazându-se, printre altele, pe rapoartele de sine ale participanților la experimente. Aceasta a necesitat o metodologie care să ofere cadrul necesar pentru descrierea și înțelegerea experienței prezentate la prima persoană.

Trebuie remarcat faptul că interesul pentru fenomenologia filosofică în domeniul științelor cognitive nu este nicidecum reprezentat pe scară largă. Mulți nu consideră filosofia relevantă pentru cercetarea științifică, iar unii sunt sceptici dacă fenomenologia poate reprezenta o abordare științifică a studiului minții. Acest punct de vedere este împărtășit de renumitul fizician, biolog și neurolog, Francis Crick:

„[…] Este fără speranță să încerci să rezolvi problemele conștiinței cu argumente filosofice generale; sunt necesare propuneri pentru noi experimente care pot face lumină asupra acestor probleme.”,„ […] studiul conștiinței este o problemă științifică. […] Nu există niciun motiv să credem că numai filozofii se pot ocupa de acest lucru. " Mai mult, din moment ce filozofii „[…] au avut o reputație atât de proastă în ultimii 2.000 de ani încât ar trebui să arate mai degrabă o anumită modestie decât aroganța pe care o manifestă de obicei”.

Conform acestui punct de vedere, fenomenologia și contribuțiile sale la știința cognitivă par inutile și inutile. Cu toate acestea, în cercurile care consideră fenomenologia o abordare adecvată, există o dezbatere vie despre cum să conectăm exact fenomenologia cu știința cognitivă, dat fiind că ipotezele de bază ale celor două școli par oarecum incompatibile. În ciuda recunoașterii crescânde a fenomenologiei în domeniul științei cognitive, cercetarea științifică este dominată de susținătorii Teorii minții, care explică psihicul într-un mod simplificat, sub forma unei combinații a anumitor mecanisme cognitive. Ideea corelării funcțiilor minții cu elemente specifice arhitecturii cognitive este o idee care are o puternică influență asupra psihologiei ca știință și implică o înțelegere foarte specifică a acesteia.

Teoria Minții

Teoria Minții este dificil de descris ca o singură școală științifică, deoarece diferite ramuri deseori nu sunt de acord cu probleme foarte fundamentale. Cu toate acestea, centrul de interes în orice caz este întrebarea despre modul în care îi înțelegem pe ceilalți oameni. O caracteristică comună diferitelor diviziuni ale teoriei minții este aceea că înțelegerea unei alte persoane este tratată ca rezultat al muncii cognitive. Capacitatea de înțelegere socială ne permite să atribuim stări mentale altor oameni și astfel să interpretăm comportamentul observat în termeni de concepte de stare mentală. Principala discrepanță între diferitele ramuri ale teoriei minții se referă la faptul că atribuim stări mentale altuia prin activitate mentală explicită sau implicită, este acest proces conștient sau subconștient

Teoria Minții poate fi văzută ca un domeniu care reunește idei din diverse științe și tradiții de cercetare. Astfel, putem urmări dezvoltarea acestui gând și a predecesorilor săi. Conceptul filosofic al psihologiei populare, care s-a răspândit în anii 1980, a avut o mare importanță pentru filosofia minții și pentru știința cognitivă. Ideea psihologiei populare că înțelegerea altor oameni implică un fel de justificare teoretică internă a fost continuată în prima versiune a Teorii minții, care a fost numită ulterior Teoria „Teorii minții” sau teoria-teorie. Cercetătorii din anii 1980 și-au pus speranța pe Teoria Mintii pentru a oferi sprijin empiric pentru această idee.

O altă sursă importantă de inspirație în primii ani ai teoriei minții a fost dezvoltarea modelelor de calcul în psihologia cognitivă. Percepția minții și a proceselor sale, prin analogie cu computerul și procesele de calcul, a deschis un nou mod de conceptualizare a minții, care a dat impuls dezvoltării Teorii Minții ca ramură a psihologiei cognitive. Dezvoltarea tehnologiei de calcul a furnizat un cadru conceptual conform căruia mintea funcționa ca un fel de procesor, operând cu idei despre lume, reprezentări, în conformitate cu un set de reguli.

Conceptul de reprezentare mentală a devenit extrem de important pentru dezvoltarea tradiției de cercetare a teoriei minții, a cărei sarcină principală a fost studierea lucrării mecanismelor cognitive responsabile de formarea reprezentărilor în mintea altor oameni. Progresele în psihologia cognitivă au fost combinate cu evoluțiile în psihologia dezvoltării, în special din tradiția Piaget. Astfel, s-a format un domeniu de cercetare care investighează natura și dezvoltarea mecanismelor cognitive responsabile de înțelegerea noastră a stărilor mentale ale altor oameni.

Deși acum este obișnuit să combinați puncte de vedere diferite în domeniul Teorii Minții, se pot distinge două poziții; teoria modelării și teoria-teorie. Susținătorii teoriei modelării susțin că înțelegerea intențiilor, credințelor, emoțiilor altor persoane se realizează prin modelarea mentală a situației altei persoane și atribuirea ulterioară a propriei stări mentale în situația simulată altuia. Cu alte cuvinte, propria minte este folosită ca model pentru mintea altei persoane. Susținătorii teoriei-teoriei susțin că capacitatea unui copil care se dezvoltă treptat de a-i înțelege pe ceilalți se bazează pe dezvoltarea bunului simț, un fel de teorie internă a psihologiei, care oferă explicații de ce oamenii acționează în acest fel și nu altfel. În orice caz, toți susținătorii teoriei minții susțin că stările mentale ale altor persoane nu sunt direct accesibile pentru noi, așa că trebuie să folosim abilitățile cognitive pentru a deduce stările mentale din datele comportamentale și, astfel, cunoașterea socială devine cvasiștiințifică.

Abordarea modulară a teoriei-teoriei implică faptul că abilitatea de a atribui stări mentale altor oameni urmează direct din arhitectura creierului nostru. Modularistii explorează natura și funcția sistemelor cognitive care ne permit să modelăm conceptele de stare mentală necesare pentru a înțelege comportamentul altora. Modulele cognitive mediate biologic ale creierului responsabile de această înțelegere specifică ne permit să interpretăm post-percepțional comportamentul în termeni de stări mentale. Astfel, susținătorii abordării modulare diferă de teoria-teorie tradițională, deoarece dezvoltarea treptată a capacității de a înțelege pe ceilalți nu se bazează pe formarea unei teorii psihologice interne, ci pe modele complexe ale sistemului cognitiv biologic.

Diferențele teoretice dintre teoria minții și fenomenologia sunt enorme. În special, afirmația potrivit căreia cunoașterea conceptuală este cea care mediază înțelegerea noastră asupra celorlalți ar fi privită de orice fenomenolog ca o neînțelegere flagrantă. Fenomenologia se bazează pe afirmația că cunoașterea de bază a lumii sau a altor subiecte de către subiect este o experiență directă care nu este derivată din părțile constitutive, în care lumea se dezvăluie în mod direct. Astfel, din punctul de vedere al fenomenologiei, cunoștințele conceptuale și abilitățile cognitive logice au doar o funcție auxiliară, clarificând și explicând ceea ce este deja cunoscut intuitiv.

Fenomenologie

Edmund Husserl (1859–1938) a dezvoltat ideea fenomenologiei în Investigații logice (1900–1901) și Ideile I (1913) ca știință a „esenței conștiinței” și a intenționalității (activitate a minții orientată pe obiect). Și-a dat seama că, dacă cineva vrea să investigheze ceva în lume, trebuie să investigheze mai întâi conștiința, deoarece lumea se dezvăluie întotdeauna din punctul de vedere al primei persoane. Husserl a susținut că, pentru a studia structurile de bază ale conștiinței în care apare lumea, este necesar să se desfășoare un exercițiu special numit era. Acest exercițiu este de a suspenda toate întrebările referitoare la natura lumii din jurul nostru. În cursul cercetărilor sale, Husserl a descoperit că conștiința are o natură constitutivă; că este întotdeauna un subiect îndreptat spre lumea exterioară care permite lumii să se manifeste și să se exprime

Dezvoltarea ulterioară a fenomenologiei poate fi înțeleasă în mare măsură ca o reacție la conceptul menționat anterior de conștiință constitutivă (sau transcendentală) și la metoda epocii. Martin Heidegger (1889-1976) a dorit să dezvolte o ontologie fundamentală care explorează Ființa și semnificația ei. Dar, spre deosebire de Husserl, el a susținut că acest lucru nu ar putea fi făcut dacă, din cauza epocii, lumea era într-o anumită măsură inaccesibilă, după ce întrebările referitoare la cel mai apropiat mediu al nostru au fost între paranteze. Ființa noastră în cele din urmă poate fi înțeleasă doar ca fiind în lume și, prin urmare, studiul semnificației ființei trebuie să ia în considerare relația noastră cu lucrurile din lume. Lucrurile se manifestă în primul rând nu prin conștiință și percepție, ci prin interacțiunea noastră practică cu ele. Prin urmare, Heidegger respinge cu tărie accentul pus de Husserl pe subiectivitate și conștiință și insistă pe conexiunea primară și necesară a omului cu lumea.

Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) a extins conceptul de corporalitate al lui Husserl prin aprofundarea conceptului de corp viu, dar, spre deosebire de Husserl și Heidegger, el a mers chiar mai departe și a făcut din corp principalul concept al fenomenologiei sale și, pe parcursul lucrărilor sale, a subliniat rolul său definitoriu în percepție. Ideea primară a lui Heidegger de a fi în lume a devenit, în fenomenologia lui Merleau-Ponty, studiul experienței corporale a lumii prin percepție. Momentul suprem în fenomenologia lui Merleau-Ponty este realizarea că corpul nu este nici subiect, nici obiect. Această diferență filosofică clasică în ansamblu trebuie respinsă în favoarea unui nou concept de conștiință întruchipat și încorporat în lume. Interacționăm cu lumea și o înțelegem ca subiecți întruchipați; explorăm lumea percepțional și practic și, astfel, mintea și corpul sunt părți inseparabile ale unui întreg

Deși focalizarea fenomenologilor menționați anterior este semnificativ diferită, punctul principal converg. Fenomenologia ia ca punct de plecare ceea ce este dat empiric deodată și direct. Afirmația programatică a lui Husserl despre „întoarcerea la lucrurile în sine”, care implică faptul că fenomenologia trebuie să se ocupe de modul în care obiectele din lume se reprezintă în experiența directă, este o cerință care rămâne valabilă în întreaga tradiție fenomenologică a secolului al XX-lea.

Astfel, diferențele dintre domeniile teoriei minții și fenomenologiei sunt clarificate. În continuare, vom lua în considerare principalele prevederi ale Teorii Minții, care vor fi opuse mișcării fenomenologice în general și, în special, ipotezelor fundamentale ale lui Maurice Merleau-Ponty.

Premisele de bază ale teoriei minții

După cum sa discutat mai devreme, noțiunea originală că înțelegerea altora implică un fel de teorie internă a psihicului a fost în mare parte înlocuită de ideea unei teorii a conștiinței bazată pe un sistem cognitiv complex de module și funcții care sunt de natură biologică și au evoluat prin selecție naturală. Astfel, termenul Teoria minții înseamnă de obicei nu o teorie din viața reală, ci capacitatea cognitivă de a înțelege comportamentul altei persoane în termeni de stări mentale invizibile ascunse. În ciuda faptului că termenul Teoria minții a devenit un concept destul de vag, există două ipoteze fundamentale care stau la baza modului cognitiv de abordare a înțelegerii sociale:

Indirectitate:

Stările mentale sunt entități neobservabile care ne sunt inaccesibile în percepție. Această presupunere este de o importanță capitală pentru toate ramurile Teorii Minții. Dacă am avea acces direct la stările mentale ale altora, pur și simplu nu ar fi nevoie de simulare, teoretizare sau inferență.

Reducerea decalajului:

Există o prăpastie între ceea ce este accesibil perceptiv imediat, adică comportamentul și stările mentale care ar trebui să stea la baza comportamentului. Astfel, este nevoie de o modalitate de a depăși această prăpastie, iar acest lucru ar trebui să servească modelarea mentală, teoriile interne ale psihicului și modulele cognitive. Din aceste ipoteze de bază rezultă clar că Teoria Minții implică faptul că înțelegerea altora este un proces în doi pași; (1) observarea datelor comportamentale și (2) interpretarea ulterioară prin cunoașterea conceptuală a stărilor mentale. Cu alte cuvinte, avem nevoie de abilități care să ne permită să mergem dincolo de ceea ce putem observa. Trebuie să pătrundem în comportament, să descifrăm această mișcare fizică simplă, pentru a putea astfel înțelege stările mentale din spatele comportamentului.

Comportamentul extern și realitatea minții

Leudar și Costall subliniază că studiul Teorii minții face o distincție între comportamentul extern și realitatea din spatele comportamentului. Această diferență provine din ideea cum ar trebui să fie psihologia ca știință:

„Conform modelului, scopul cercetării științifice este de a pătrunde adânc în lucruri, trecând prin aspectul lor, de a descoperi realitatea ascunsă: de exemplu, structura atomului, genele sau mecanismele cognitive”.

În cadrul Teorii minții, studiul interacțiunii sociale în viața reală nu ar avea sens, deoarece această interacțiune de zi cu zi este doar o aparență de suprafață sau externă a realității sociale. Potrivit Theory of Mind, înțelegerea socială nu se întâmplă așa cum credem noi. Experiența noastră zilnică de înțelegere imediată și intuitivă a intențiilor oamenilor nu înseamnă nimic, așa că ni se pare doar așa. Acest lucru se datorează faptului că am devenit virtuosi în efectuarea proceselor de gândire logică care stau la baza înțelegerii sociale. Procesele care alcătuiesc realitatea și esența intersubiectivității

Deoarece capacitatea de a înțelege gândirea altuia se bazează pe cunoștințe conceptuale care deduc stări mentale din comportamentul observat, are sens să explorăm înțelegerea celorlalți într-un cadru experimental în care aceste abilități conceptuale se vor arăta. Astfel, experimentul este conceput pentru a descoperi și izola abilitățile cognitive precise necesare pentru înțelegerea socială. Astfel de abilități cognitive ar trebui să fie derivarea sensului comportamentului din observație, o înțelegere a conceptelor de stări mentale și capacitatea de meta-reprezentări.

Deși lucrarea lui Donald Hebb este anterioară tradiției Teorii minții, el a contribuit la transformarea psihologiei într-o știință cognitivă și neurologică. El a spus următoarele, care ar servi ca o ilustrare excelentă a modului în care psihologii cognitivi timpurii și-au perceput sarcina:

„A spune că cunoștințele noastre despre alte minți rezultă din teorie și nu din observație înseamnă că studiem mintea în același mod în care un chimist studiază atomul. Atomii nu sunt observați direct, dar proprietățile lor pot fi deduse din evenimentele observate”

Aceste evenimente observabile, care într-un context psihologic sunt comportament și limbaj, sunt în sine date fără sens. Totuși, în același timp, acesta este singurul disponibil direct psihologului ca dovadă a activității sistemului cognitiv. Astfel, despărțirea dintre aparență și realitate se manifestă în esență ca o despărțire între comportamentul vizibil și stările mentale latente. Atunci când comportamentul este prezentat ca ceva public și observabil, spre deosebire de subiectivitatea privată neobservabilă, apare inevitabil problema modului în care putem cunoaște neobservabilul. Comportamentul devine pur și simplu date empirice, dovezi lăsate în urmă de mintea ascunsă de observator.

Comportamentul și perspectiva exterioară

Leudar și Costall descriu cum distincția de mai sus între comportamentul observat și realitatea latentă a minții întruchipează premisele fundamentale ale comportamentismului pe care revoluția cognitivă a încercat inițial să le pună capăt. Comportamentul psihologic poate fi văzut ca o continuare a metodologiei experimentale obiective dezvoltată de experimentatorii pe animale la începutul secolului al XX-lea. Studiul experimental al comportamentului animalelor a implicat distanța cercetătorului de obiectul cercetării, care ar fi trebuit să permită o privire obiectivă și imparțială asupra participantului la cercetare, fie el uman sau neuman.

Comportamentismul psihologic credea că psihologia ar trebui să fie știința comportamentului și, prin urmare, scopul a fost eliminarea subiectivității în cercetarea experimentală, care era necesară în perioada de glorie a comportamentului. Eliminarea subiectivității a fost importantă pentru a oferi o poziție obiectivă, fără perspectivă și pentru a se asigura că rezultatele și metodele experimentelor psihologice au fost comparabile, reproductibile și pe deplin standardizate. În plus, a fost important să se prezinte un comportament lipsit de orice dimensiune subiectivă, deoarece aceasta ar adăuga o dimensiune situațională și interpretativă cercetării psihologice. Astfel, corpul și mișcările sale au fost percepute ca mișcări mecanice fără sens - un concept care a fost implicit păstrat în revoluția cognitivă:

Căci, în ciuda tuturor discuțiilor despre revoluția cognitivă, conceptul „oficial” de comportament pe care îl exprimă fără să vrea este moștenit de la neo-comportament, conceptul de comportament ca mișcare fără sens, măsurabil fizic și este antiteza minții.

Leudar și Costall susțin că idealurile științifice menționate mai sus de comportament sunt prezente în cercetările contemporane despre teoria minții:

„În concluzie, paradigma ToMism [Theory of Mind-ism, ed.] Este una dintre cele mai recente și de departe cele mai influente focare ale științismului în psihologie. […] El consideră psihologia ca o știință a naturii și explorează agenții intenționați folosind metodele științei naturii […]”

Deoarece esența înțelegerii sociale este înțeleasă ca abilități conceptuale și meta-reprezentative rezultate din activitatea sistemelor cognitive și datorită idealului științific de obiectivitate menționat mai sus, metodele de cercetare cele mai preferate sunt experimentele. În plus, eliminarea elementelor interactive și subiective eliberează cercetătorul de aspectele situaționale și contextuale care necesită interpretare. Setarea experimentală utilizată de cercetătorii Teorii minții întruchipează idealurile științifice menționate în contextul comportamentismului, care, se susține, permite cercetătorului să accepte o perspectivă obiectivă de la persoana a treia asupra evenimentelor care se desfășoară în timpul experimentului. Metoda experimentală oferă date observaționale clare, lipsite de orice element situațional sau subiectiv, care permite cercetătorului să își concentreze atenția doar asupra structurilor cognitive studiate care sunt considerate necesare pentru înțelegerea socială.

Ipoteze de bază ale fenomenologiei

Primatul perspectivei la persoana întâi

Un contrast izbitor între Teoria Minții și fenomenologie, pe care este important să ne concentrăm încă de la început, este că fenomenologia a fost creată inițial ca activitate descriptivă. Husserl era interesat să clarifice esența fenomenelor. El a susținut că această întreprindere trebuie finalizată înainte de a se crea orice teorie științifică. Înainte de orice încercare de explicație științifică, este extrem de important să clarificăm esența fenomenelor pe care vrem să le explicăm. Fenomenologia este astfel o întreprindere care vizează chiar fundamentul oricărei anchete științifice insistând pe un sens primar existent în lumea fenomenală care precede orice cunoaștere științifică sau reflexivă a acelui sens.

Modul în care fenomenologul explorează acest sens primordial este examinând modul în care fenomenele se manifestă în experiență. Fenomenologii nu sunt interesați să studieze esențele lumii ca fiind divorțate de experiența subiectivă, deoarece lumea este inseparabilă de modul în care se prezintă subiectului care trăiește. Fenomenologia nu invadă același ideal de obiectivitate inerent Teorii Minții. Dimpotrivă, obiectivitatea științifică inerentă teoriei minții va fi privită de fenomenolog ca o încercare fără sens și dăunătoare de a separa obiectul dat de experiența cercetătorului. Într-adevăr, este imposibil să iei o poziție pur obiectivă, deoarece obiectul în sine este inseparabil de perspectiva de la prima persoană în care este dat cercetătorului

Unii susțin că în afirmațiile de mai sus se poate observa un subiectivism siluetat, dar această afirmație nu este în întregime adevărată. Obiectele din lume sunt prezentate subiectului întruchipat în perspectiva la persoana întâi și, astfel, experiența la persoana întâi nu este doar subiectivă, ci și experiența obiectului în sine. Caracteristica cea mai de bază a conștiinței pentru Husserl a fost această concentrare asupra obiectelor, pe care el le-a numit intenționalitate. Intenționalitatea nu este doar o caracteristică a conștiinței, ci felul în care lumea ni se dezvăluie. Merleau-Ponty a extins conceptul de intenționalitate, transformându-l în intenționalitate corporală și motorie. Modul în care corpul este îndreptat către lume în activitățile sale practice și perceptive este modul în care înțelegem lumea pre-cognitiv, pre-reflectiv. În această orientare către lume esențială, distincția dintre subiectul perceput și obiectul perceput perceput este dizolvată în conceptul de intenționalitate.

Pentru a înțelege pe deplin natura și funcția intenționalității, este necesar să descoperiți în mod clar legătura dintre conștiință și lume. Husserl a insistat că acest lucru nu se poate face decât prin întreruperea ideilor noastre de zi cu zi despre lume, evidențiind astfel relațiile pure care preced și constituie experiența noastră obișnuită. Era este cea mai importantă parte a reducerii fenomenologice prin care fenomenologul se poate distanța de lume pentru a explora ființa sa fenomenală. Astfel, Husserl credea că a descoperit condițiile care fac posibilă conștiința obiectelor ca obiecte cu sensuri și semnificații diferite și accesibile din diferite puncte de vedere.

Reducerea fenomenologică este într-adevăr un punct de dispută între fenomenologia lui Husserl și fenomenologia existențială. În prefața la Fenomenologia percepției, Merleau-Ponty subliniază că reducerea este o întrerupere a ființei noastre în lume, care privește lumea de sensul său original, ca lume corporală. Afirmația sa este cunoscută că „cea mai importantă lecție de reducere este imposibilitatea reducerii complete”. Reducerea pentru Merleau-Ponty este o reflecție filosofică abstractă asupra lumii, iar punctul de vedere al lui Merleau-Ponty este că conștiința este inseparabilă de ființa corporală din lume. Subiectul reflexiv se dezvăluie întotdeauna ca un corp viu, implicat în lume.

Experiență corporală și percepțională în fenomenologia Merleau-Ponty

Spre deosebire de predecesorii săi fenomenologici, Merleau-Ponty a făcut din conceptul de corp viu punctul de plecare al fenomenologiei sale. Pentru Merleau-Ponty, sarcina principală a fenomenologiei este de a dezvălui lumea experienței care a existat înainte de reflecția științifică și atenția tematică. Lumea obiectelor - lumea științei - este doar o abstracție din lumea vie, care se deschide în percepție. Faptul că, în experiența mea, lumea este deschisă ca un sistem semnificativ de obiecte nu este o consecință a raționamentului despre lume și a judecării acesteia. De asemenea, corpul meu nu este doar un set de procese fizice care oferă percepția lumii. Ceea ce face lumea semnificativă și semnificativă pentru mine este modul în care corpul meu, prin percepție, alcătuiește un singur sistem cu lumea.

Implicarea corpului în lume este percepută de Merleau-Ponty ca un mod de a fi în lume și un mod de a-l cunoaște. Astfel, devine clar că experiența percepției nu poate fi redusă la procesele obiective ale corpului ca obiect fizic sau la acțiunile unei conștiințe pur subiective. Merleau-Ponty crede că percepția, înțeleasă ca existența noastră corporală în lume, nu este nici obiectivă, nici subiectivă, ci mai degrabă stă la baza unei astfel de distincții.

Astfel, Merleau-Ponty susține că orice înțelegere a unei lumi sau a unui obiect trebuie să înceapă cu o înțelegere a percepției. Analiza fenomenologică a percepției trebuie să înceapă dintr-o perspectivă la persoana întâi. Când punem o întrebare despre existența și semnificația oricărui fenomen din lume, trebuie mai întâi să fim atenți la modul în care recunoaștem acest fenomen; adică așa cum ni se dă în experiență. Astfel, dacă vrem să știm ce înseamnă și denotă percepția, trebuie să ne identificăm în mod clar experiența preliminară preliminară de percepție ca modalitate fundamentală de cunoaștere a lumii și a noastră.

Este important de reținut că Merleau-Ponty nu percepe în niciun fel percepția ca pe un proces pasiv, când lumea este pur și simplu văzută prin sistemul meu senzorial. Când Merleau-Ponty vorbește despre percepție ca o participare corporală în lume, se înțelege că percepția este un proces activ în care subiectul este pe deplin implicat în lume. Percepția se formează atât prin mișcări corporale subtile care reglează câmpul percepției, de exemplu, prin rotirea ușoară a capului spre dreapta sau spre stânga, spre sursa sunetului, cât și prin detectarea lumii ca un câmp al acțiunilor posibile. Pentru Merleau-Ponty, mișcările corpului nu sunt doar o schimbare a poziției unui obiect în spațiu, ci o deschidere a viziunii asupra lumii printr-o schimbare de perspectivă. Prin prisma corpului percep lumea și, potrivit lui Merleau-Ponty, devin locuitorul ei

Critica fenomenologică a principalelor prevederi ale teoriei minții

După cum am văzut, premisa de bază a teoriei minții este că o persoană poate fi înțeleasă în mod adecvat obiectiv, din perspectiva unei perspective detașate, care nu interacționează, a treia persoană. În fenomenologie, în schimb, înțelegerea experienței subiective dintr-o perspectivă la persoana întâi este neprețuită pentru înțelegerea oricărui fenomen. Când cercetătorii Teorii minții nu manifestă prea mult interes față de experiența prezentată la prima persoană, aceasta implică ignorarea modurilor subtile și implicite ale experienței subiective. Deși o parte semnificativă a cercetătorilor din teoria minții susține că înțelegerea stărilor mentale ale altor oameni se formează la nivel pre-personal, cunoștințele corespunzătoare sunt încă un produs al gândirii și al naturii conceptuale.

În schimb, fenomenologia afirmă că toată conștiința și cunoașterea presupun conștientizarea prealabilă a ceea ce este experimentat și înțeles. Această conștientizare este tacită, directă, non-conceptuală, pre-reflexivă și poate fi descrisă ca o conștiință minimă de sine. Astfel, atenția noastră explicită și tematică către o altă persoană se bazează pe o conștientizare primară și fundamentală despre noi înșine ca subiect al unei experiențe care nu este în niciun fel mediată de cunoștințe conceptuale de niciun fel.

În consecință, interesul fenomenologilor va fi îndreptat către natura acestei conștiințe pre-reflectorizante. Acest interes nu este manifestat în niciun fel de adepții Teorii minții. În fenomenologia existențială a lui Merleau-Ponty, subiectul empiric este în esență un corp viu. Atenția noastră asupra lumii este întotdeauna însoțită și modelată de conștiința corporală fundamentală, care prezintă un interes primordial pentru analiza fenomenologică în cadrul Merleau-Ponty.

O altă diferență importantă între Teoria Minții și fenomenologie este că, în primul caz, înțelegerea altor oameni are o asemănare izbitoare cu modul în care înțelegem obiectele din lume. Înțelegerea noastră despre ceilalți se află în cadrul teoriei gândirii, a schemelor explicative și a predicțiilor comportamentului, ca și cum oamenii ar fi doar obiecte complexe, roboți, al căror comportament nu ne este disponibil. După cum am văzut, conștientizarea primară în fenomenologie este recunoscută ca o înțelegere directă și reflectorizantă a sensului în lumea vie. În fenomenologia Merleau-Ponty, nu este nevoie să tragem concluzii sau să gândim pentru a-i înțelege pe ceilalți. Modul în care suntem prezenți fizic într-o lume împărtășită cu alți oameni este o înțelegere directă, pre-reflexivă și intersubiectivă care precede orice activitate reflexivă și cognitivă recunoscută în Teoria Mintii ca bază a înțelegerii sociale. Astfel, în abordarea fenomenologică, nu este nevoie de observarea datelor comportamentale și a concluziilor ulterioare privind stările mentale latente.

Fenomenologia ca întreprindere filozofică în psihologie

În ciuda plecării lui Merleau-Ponty de la fenomenologia lui Husserl, fenomenologia percepției și a corpului pe care o reprezintă Merleau-Ponty ar fi fost de neconceput dacă nu ar fi fost mișcarea fenomenologică generală inițiată de Husserl. Merleau-Ponty însuși a căutat să sublinieze modul în care datora mișcarea fenomenologică generală și, în special, opera lui Husserl. Astfel, este imposibil să supraestimăm importanța mișcării filosofice în cadrul căreia există filosofia lui Merleau-Ponty și care pătrunde în modul său de a filozofa.

Conceptul de fenomenologie este dificil de caracterizat în termeni specifici, deoarece fenomenologia nu a fost dezvoltată ca un singur sistem coerent, ci a rămas o mișcare în care susținătorii individuali nu sunt de acord neapărat asupra ipotezelor și metodelor fundamentale de implementare a gândirii fenomenologice. Cu toate acestea, fenomenologia tinde să se concentreze pe descrierea fenomenelor prezentate în experiență. Diferența inițială, deși foarte fundamentală, între abordarea fenomenologică și abordarea științei empirice este că fenomenologia vizează descrierea experienței, în timp ce știința empirică se va concentra cel mai adesea pe explicarea subiectului acesteia.

În încercarea sa de a explica ceea ce caracterizează fenomenologia ca metodă, Daniel Schmicking subliniază că, deși fenomenologia descrie fenomenele așa cum apar în experiență, acest punct nu este atât de simplu pe cât ar putea părea. Fenomenologii sunt interesați de modalitățile prin care se manifestă fenomenele și tocmai aceasta este adevărata problemă, deoarece modalitățile de a experimenta o experiență nu sunt conținutul experienței. Studiul structurilor fundamentale ale experienței este studiul a ceea ce servește la modelarea acelei experiențe și a ceea ce preced experiența, care este baza ei. Astfel, fenomenologia presupune ceea ce depășește simpla descriere. Fenomenologia este o încercare de a dezvălui sensul lumii, înainte de reflecție conștientă sau analiză științifică; dezvăluie modul în care lumea ni se dezvăluie

Ceea ce fenomenologia oferă în acest mod este o analiză profundă și cuprinzătoare a structurilor subiacente ale experienței la persoana întâi. În discuția noastră teoretică despre teoria minții, am văzut cum conceptele de subiectivitate și corporalitate sunt ignorate în căutarea obiectivității științifice. Dan Zahavi susține că această tendință în psihologia cognitivă de a-și explora subiectul dintr-o perspectivă îndepărtată, de la persoana a treia, prezintă o problemă semnificativă. Această problemă poate fi descrisă ca un „decalaj explicativ” în contextul Teorii minții, adică problema de a reduce diferența dintre posibilele sisteme cognitive existente, descrisă la persoana a treia, și dimensiunea empirică care ne este disponibilă direct, în prima persoană.

În contextul cercetării psihologice, consecința acestei probleme este neglijarea oricărei cercetări asupra dimensiunii empirice a fenomenului studiat. Există puțin interes pentru experiența primei persoane. În acest context, fenomenologia oferă un cadru teoretic care cuprinde conceptele de subiectivitate, întruchipare, intersubiectivitate și percepție și multe altele într-un mod sistematic și complex.

Gândirea filosofică în științele empirice

Diferența dintre activitatea descriptivă a fenomenologiei și întreprinderea explicativă a științelor empirice poate fi văzută ca diferența dintre înțelegere și explicație. Înțelegerea și explicația au fost asociate din punct de vedere istoric cu științele umaniste și, respectiv, cu științele naturii. Teoria Mintii descrisă mai sus urmează idealurile științifice ale științelor naturii, care se caracterizează prin gândirea cauzală.

În timp ce abordarea fenomenologică nu poate nega complet valoarea explicației științifice, cheia va fi reformularea întrebării din „Cum putem explica o persoană?” la „Cum putem înțelege o persoană?”. Înțelegerea unui fenomen psihologic, cauzalitatea fizică nu este deloc exhaustivă. Nu filosofii nu sunt interesați de noțiunea de explicație cauzală. Dimpotrivă, conceptul de cauzalitate a fost un subiect de discuție în filozofie de secole. Cu toate acestea, ideea este mai degrabă că abordarea filosofică a acestui subiect este fundamental diferită de abordarea științifică empirică. Mai degrabă, un studiu filosofic al cauzalității ar lua forma unei discuții epistemologice și ontologice a fundamentelor unei înțelegeri științifice a cauzalității.

Prin urmare, gândirea filosofică este un studiu critic al fundamentelor fundamentale ale științei empirice ca presupuneri de bază, concepte, metode și premise filozofice. Amy Fisher Smith susține că filosofia are un impact uriaș asupra teoriilor psihologice prin seturi de presupuneri fundamentale tacite și implicite care animă și modelează totuși o abordare specială a subiectului psihologic. Pe această bază, Smith argumentează importanța gândirii filosofice critice în domeniul psihologiei pentru a descoperi și explica această bază ontologică și epistemologică. Ideile filosofice care stau la baza teoriei și practicii psihologice devin repede evidente; originile lor filozofice sunt uitate pe măsură ce capătă caracterul unor fapte neschimbate

De exemplu, am văzut cum teoria minții sugerează un decalaj între structurile interne ale minții și corpul fizic extern în care sunt realizate și, prin urmare, că mintea poate fi studiată fără a ține cont de corpul în care se află. Această presupunere filosofică evidențiază obiectul cercetării și se crede că o persoană poate fi înțeleasă prin analiză. Leudar și Costall subliniază că Teoria Minții […] continuă să prezinte ipotezele sale inițiale nu ca presupuneri, ci ca fapte stabilite, dovedite. " Repetând oarecum descrierea lui Amy Fisher Smith, cât de tacită și, așa cum ar fi, luată pentru presupuse presupuneri filozofice ale implicitului influențează formarea diferitelor teorii și, în special, a psihologiei

Aceasta aruncă lumină asupra importanței gândirii filosofice articulate în explicarea acestor ipoteze și evaluarea critică a acestora. În scrierile lui Merleau-Ponty și ale lui Husserl, critica științifică fundamentală vizează să-l facă pe om de știință să presupună că nu poate studia lumea dintr-o „vedere de nicăieri” neutră și independentă. În acest context, omul de știință își ignoră propria subiectivitate și faptul că percepe lumea dintr-o perspectivă la persoana întâi. Cu alte cuvinte, fenomenologia oferă o viziune cu adevărat științifică asupra lumii, așa cum este experimentată de subiect; o lume vie în care este pus sensul original, formând o presupusă perspectivă științifică obiectivă

În unele domenii ale psihologiei cognitive, se dezbate intens cum, dacă este posibil, este posibil să se integreze ideile fenomenologice cu științele empirice, și anume cum să reconcilieze seturi adesea divergente de puncte de vedere ontologice și epistemologice.

Merleau-Ponty poate fi descris în siguranță ca un fenomenolog clasic care, de-a lungul carierei sale, a angajat un dialog continuu cu diferite forme de știință empirică, vorbind despre propria sa fenomenologie în disputele cu reprezentanții psihologiei principale din zilele sale. Astfel, Merleau-Ponty este un prim exemplu al modului în care fenomenologia poate intra în discuții cu științele empirice și modul în care analiza fenomenologică poate oferi o bază filozofică pentru înțelegerea subiectului psihologiei. Într-adevăr, Merleau-Ponty solicită reconcilierea și iluminarea reciprocă între fenomenologia filosofică și știința empirică.

„Sarcina finală a fenomenologiei ca filozofie a conștiinței este de a înțelege legătura acesteia cu non-fenomenologia. Ceea ce se opune fenomenologiei din noi - ființa naturală, sursa „barbară” despre care vorbea Schelling, nu poate rămâne în afara fenomenologiei și trebuie să-și găsească locul în ea”