Corpul Ca Manifestare A Umbrei

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-17 15:52

]

„Nu ne place să ne uităm la laturile noastre umbre, prin urmare, mulți oameni din societatea noastră civilizată, care și-au pierdut Umbra, și-au pierdut a treia dimensiune și, împreună cu această pierdere, de regulă, corpul este pierdut. Corpul este un prieten dubios pentru că face lucruri care nu ne plac întotdeauna; multe dintre aceste lucruri au legătură cu corpul însuși care întruchipează aspectele umbrelor ego-ului. Uneori este ca un schelet într-un dulap de care toată lumea vrea în mod natural să scape. Într-adevăr, corpul poate deveni spațiul Umbrei, deoarece reflectă povestea tragică a modului în care sursa spontaneității, energiei și vitalității a fost odată distrusă și respinsă, în urma căreia corpul s-a transformat într-un obiect mort. Victoria raționalului se obține în detrimentul unei vitalități mai primitive și naturale. Cei care pot citi corpul văd în el urme de părți respinse, care exprimă despre ce nu îndrăznim să vorbim și ne arată temerile actuale și trecute. Considerând corpul ca o manifestare a Umbrei, se poate vorbi în principal despre corp ca o manifestare a caracterului. Corpul este ca un pachet de energie legată, nerecunoscut și neutilizat, inconștient și inaccesibil.

Strict vorbind, umbra reprezintă o parte reprimată sau refuzată a Eului nostru și conține tot ceea ce nu putem accepta în noi înșine. Corpul nostru, ascuns sub îmbrăcăminte, exprimă foarte des exact ceea ce negăm în mod conștient. Prezentându-ne altora, nu vrem să arătăm că suntem furioși, anxioși, triști sau constrânși, că trăim o depresie sau că avem nevoie de ceva. În 1912, Jung scria: „Trebuie să recunoaștem că, cu accent deosebit pe componenta spirituală, tradiția creștină devalorizează complet latura fizică a omului și, prin urmare, creează un fel de curcubeu și imagine caricaturizată a natura umana." Într-o prelegere pe care Jung a ținut-o în 1935 în Anglia, unde a vorbit despre principiile generale ale teoriei sale, el a menționat, de asemenea, pe parcurs, cum latura umbrelor se poate manifesta prin corp: „Nu ne place să ne uităm la laturile noastre umbră, prin urmare, mulți oameni din societatea noastră civilizată care și-au pierdut Umbra, și-au pierdut a treia dimensiune și, cu această pierdere, de regulă, corpul este pierdut. Corpul este un prieten dubios pentru că face lucruri care nu ne plac întotdeauna; multe dintre aceste lucruri au legătură cu corpul însuși care întruchipează aspectele umbrelor ego-ului. Uneori este ca un schelet într-un dulap de care toată lumea vrea în mod natural să scape."

Într-adevăr, corpul poate deveni spațiul Umbrei, deoarece reflectă povestea tragică a modului în care sursa spontaneității, energiei și vitalității a fost odată distrusă și respinsă, în urma căreia corpul s-a transformat într-un obiect mort. Victoria raționalului se obține în detrimentul unei vitalități mai primitive și naturale. Cei care pot citi corpul văd în el urme de părți respinse, care exprimă despre ce nu îndrăznim să vorbim și ne arată temerile actuale și trecute. Considerând corpul ca o manifestare a Umbrei, se poate vorbi în principal despre corp ca o manifestare a caracterului. Corpul este ca un pachet de energie legată, nerecunoscut și neutilizat, inconștient și inaccesibil.

Deși Jung însuși era un om activ, înalt, bine construit, nu a vorbit prea mult despre corp. Când și-a construit turnul în Bollingen, a revenit la un stil de viață mai primitiv - el însuși a luat apă dintr-o fântână și a tăiat el însuși lemnul. Puterea sa fizică, spontaneitatea și farmecul său indicau că era în ton cu corpul său. Din mai multe dintre declarațiile sale întâmplătoare, se poate trage o concluzie despre atitudinea sa față de corp, care corespundea ideilor lui Wilhelm Reich, dar era mai detașată, mai metaforică.

Reich ne-a învățat să observăm și să lucrăm cu corpul; a vorbit direct și concret. El privea mintea și corpul ca „identice din punct de vedere funcțional”. Reich a lucrat cu psihicul ca expresie a corpului și a oferit o alternativă strălucită la sistemul analitic complex al psihanaliștilor vienezi, care, cel puțin în primele zile, nu puneau prea mult accent pe manifestările corporale în analiză. Reich era din fire asertiv, oarecum dur, nu era deosebit de tolerant față de jocul minții metafizice, literare. A fost om de știință și și-a bazat convingerile pe ceea ce a văzut, luând o poziție ireconciliabilă în raport cu tot ceea ce „mistic”, pe care l-a considerat încă de la început și punctele de vedere ale lui Jung, imediat ce a intrat în cercul lui Freud la începutul anilor 1920. Mai târziu, în lucrarea sa Ether, God and the Devil (1949), Reich a scris: „Identitatea funcțională ca principiu pentru studiul funcționalismului orgonomic nu a primit niciodată o expresie atât de strălucitoare ca în unitatea psihicului și a somaticului, emoțiilor și excitare, senzații și stimuli. Această unitate sau identitate ca principiu de bază al vieții exclude odată pentru totdeauna orice transcendentalism sau chiar orice autonomie a emoțiilor."

Jung, dimpotrivă, a fost influențat de teoria lui Kant, care l-a îndreptat, în primul rând, să studieze psihicul ca fenomen științific, empiric, nefiind limitat doar de cunoștințe care pot fi culese din realitate. În eseul său Despre natura psihicului, Jung a scris: „Deoarece psihicul și materia sunt conținute în aceeași lume și, în plus, sunt în contact continuu unul cu celălalt și se bazează în cele din urmă pe factori inimaginabili, transcendentali, nu este posibil doar, dar este chiar foarte probabil ca psihicul și materia să fie două aspecte diferite ale aceluiași fenomen."

În timp ce există asemănări izbitoare între ideile lui Reich și Jung, abordările lor sunt radical diferite. Reich și Jung nu au vorbit nici unul cu celălalt, nu au corespondat sau au comunicat deloc. Doar câteva observații făcute de Reich indică faptul că era conștient de existența lui Jung, iar părerea sa despre Jung pare destul de părtinitoare și superficială. Pe de altă parte, nu există nicio mențiune despre Reich în scrierile lui Jung. Dar atât Reich, cât și Jung s-au întors la Freud din nou și din nou pentru a-și compara ideile cu cele ale lui Freud. În acest mod neașteptat, este posibil să se stabilească o relație între teoriile lui Reich și Jung.

Într-un articol pe care l-a scris în 1939, Jung a comparat Umbra cu conceptul lui Freud despre inconștient. „Umbra”, a spus el, „corespunde„ personalului”, inconștientului (care corespunde conceptului de inconștient al lui Freud).” În prefața celei de-a treia ediții a Psihologiei maselor și fascismului, pe care a scris-o în august 1942, Reich a scris că conceptul său de „strat de discuri secundare pervertite” este în concordanță cu conceptul lui Freud despre inconștient. Reich a explicat că fascismul a apărut din al doilea strat al structurii biopsihice, care include trei niveluri care funcționează autonom. „Reținerea, politețea, compasiunea, responsabilitatea, conștiinciozitatea sunt caracteristice nivelului superficial al personalității persoanei obișnuite.” Acest strat de suprafață al personalității unei persoane nu este în contact direct cu baza biologică profundă a individualității; se bazează pe un al doilea strat intermediar de caracter, care constă exclusiv din impulsuri de cruzime, sadism, voluptate, lăcomie și invidie. Acest strat reprezintă „inconștientul” sau „ceea ce este reprimat” freudian.

Întrucât Umbra din înțelegerea lui Jung și „stratul secundar” din terminologia lui Reich corespund conceptului de „inconștient” al lui Freud, putem recunoaște existența cel puțin a unei conexiuni foarte aproximative între cele două teorii. Reich a văzut manifestările stratului secundar din corp în cleme musculare rigide, cronice, care servesc drept apărare împotriva posibilului atac atât din interior, cât și din exterior. Astfel de cleme devin un fel de bolț care împiedică energia să curgă liber în corpul afectat. Reich a lucrat direct cu „armura” corporală, eliberând astfel materialul deplasat. Astfel, aspectul umbrelor corpului se manifestă prin crearea acestui tip de armură.

În basmul „Umbra” lui Hans Christian Andersen, umbra reușește să se deconecteze de proprietarul său, omul de știință. Omul de știință reușește să facă față acestei situații, dezvoltă o nouă umbră ceva mai modestă. Câțiva ani mai târziu, își întâlnește fosta umbră, care a devenit bogată și prosperă. Când este pe cale să se căsătorească cu o prințesă, umbra are îndrăzneala de a încerca să-și angajeze fostul proprietar ca umbra sa. Omul de știință vrea să-și expună umbra, dar umbra inteligentă a făcut-o astfel încât a fost închis, convingându-și mireasa că umbra ei a înnebunit, pentru ca apoi să scoată pur și simplu din cale persoana care îi amenință dragostea. Această poveste ne spune cum aspectele întunecate și respinse ale ego-ului pot găsi un mod complet imprevizibil și neprevăzut de a se uni și de a se prezenta într-un mod atât de puternic, de a prelua puterea și de a schimba complet echilibrul puterii. Din punctul de vedere al lui Reich, această poveste spune cum se formează exact armura.

În sensul cel mai general, corpul ca umbră reprezintă corpul ca o armură, exprimând ceea ce a fost reprimat din Ego. Putem presupune, de asemenea, că conceptul de personalitate al lui Jung corespunde „primului strat” al lui Reich. Să cităm din nou acest fragment: „Reținerea, politețea, compasiunea, responsabilitatea, conștiinciozitatea sunt caracteristice nivelului superficial al personalității persoanei medii”. Jung a scris: „O persoană este un sistem complex de relații între conștiința individuală și societate, un fel de mască pe măsură, care, pe de o parte, a fost creată pentru a face o anumită impresie asupra altora și, pe de altă parte, pentru a ascunde adevărata natură a personalității.

Deși Persona din înțelegerea lui Jung funcționează într-un mod mai complex decât „primul strat” al Reich-ului, se poate recunoaște că există o oarecare similitudine între cele două concepte. Jung a văzut în Persona funcția de a crea un echilibru între conștient și inconștient, o funcție compensatorie. Cu cât o persoană joacă rolul unei persoane puternice în lumea externă, cu atât este mai intensă slăbiciunea feminină în lumea sa internă. Cu cât își recunoaște mai puțin aspectele feminine în conștiința sa, cu atât este mai probabil ca el să proiecteze o anima primitivă în exterior sau să fie supus unor schimbări bruște de dispoziție, paranoie și isterie. Reich a avut tendința de a considera stratul de suprafață ca fiind irelevant, în timp ce Jung a acordat o atenție deosebită acestei interacțiuni dintre masca noastră socială și viața noastră interioară.

Pentru Reich, calea către stratul de bază uman era să provoace stratul secundar de umbră. Tensiunea din corp a devenit un fel de semnal pentru Reich, indicând locația armurii și indicând punctul de trecere către stratul profund. „Pe această bază, în condiții favorabile, o persoană este de obicei o creatură sinceră, muncitoare, cooperantă, iubitoare și, dacă este suficient de motivată, urăște rațional”. Jung a văzut Umbra ca pe o parte integrantă a naturii naturale care stă la baza imaginii lui Dumnezeu în psihicul uman. Latura întunecată ne permite să vedem partea negată a vieții unei persoane. Dar pentru Reich, răul este o manifestare patologică care îndepărtează energia vitală și împiedică manifestarea bazei biologice spontane a unei persoane. Diavolul nu atinge niciodată un nivel profund, ci este întruchiparea unui strat secundar limitat.

După mulți ani de muncă, Reich a început să împărtășească disperarea terapeutică a lui Freud. El a încercat să elibereze oamenii de armuri la nivel de societate prin iluminare și la nivel individual în terapia personală. Modelul său cu trei straturi nu recunoaște valoarea materialului conținut în stratul secundar, ceea ce este aproape imposibil de îndepărtat complet. În zilele noastre, specialiștii practicanți recunosc că toată lumea, fără excepție, într-un fel sau altul, are nevoie de un fel de protecție sub formă de armură. Scopul terapiei nu este atât de a scăpa de armuri, cât de a spori flexibilitatea în utilizarea mecanismelor de apărare și conștientizarea alegerii lor.

În timp ce conceptul biologic de armură este bine potrivit pentru lucrul cu corpul la nivelul energiei de deblocare, Umbra ca echivalent funcțional la nivel psihic îi subliniază versatilitatea și este potrivită pentru descrierea funcției psihologice a corpului. În umbră sunt forțe care au fost respinse. Umbra nu poate fi îndepărtată complet, așa cum este imposibil să o respingem complet și irevocabil. Umbra trebuie să fie însușită și integrată, recunoscând în același timp că nu putem niciodată îmblânzi niciuna dintre părțile sale profunde. Umbra conține nu numai „spuma” vieții noastre conștiente, ci și forțele noastre primitive, nediferențiate, importante pentru viitorul nostru, prin care învățăm să ne înțelegem mai bine și să devenim mai puternici, rezistând tensiunii create de contrari.