Eul și Sinele: Definiția și Diferența Lor

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-17 15:52

„Cercetătorul ar trebui cel puțin să încerce să ofere conceptelor sale o anumită certitudine și acuratețe”.

(Jung, 1921, 409)

Acest capitol examinează câteva dintre capcanele utilizării termenilor „ego” și „sine” și încearcă să răspundă la întrebarea: De ce este important acest lucru?

Ego

Adepții diferitelor școli sunt uniți în dorința lor de a fundamenta existența în psihicul a unui „organ” ipotetic similar cu un organ fizic - pe care l-ar putea numi „ego”. Definiția dată în Dicționarul critic al analizei jungiene (Samuels, Shotter & Plaut, 1986) s-ar potrivi cu Dicționarul critic al psihanalizei lui Rycroft (1968), precum și cu Dicționarul psihanalizei Kleinian al lui Hinshelwood (1989). Această definiție s-ar potrivi atât Feyerburn, Winnicott, cât și multor altor oameni de știință moderni și sună astfel: „conceptul ego-ului este asociat cu probleme precum identitatea personală, conservarea personalității, invariabilitatea în timp, medierea între sferele conștiinței și inconștientul, procesele cognitive și realitatea de verificare”(Samuels, Shotter & Plaut, 1986, 50).

Doar în continuarea acestei expresii apare o divergență între punctele de vedere jungiene și alte teorii: „acesta (adică ego-ul) este gândit ca ceva care răspunde cerințelor unei anumite autorități superioare, a sinelui, a principiului ordonator al întregului personalitate. Această parte a definiției clarifică poziția ego-ului în ierarhia structurilor psihice. În 1907, când Jung avea 32 de ani (Jung, 1907, 40), el, la fel ca alți cărturari, credea că egoul este regele castelului. Cu toate acestea, Jung a ajuns mai târziu să creadă că ego-ul este uzurpatorul și că regele de drept este sinele.

Există un consens că conceptul de ego este asociat cu percepția unei persoane despre sine și corpul său. Dar nici această poziție nu este atât de lipsită de ambiguitate. Majoritatea oamenilor, atunci când spun acest lucru, înseamnă doar o zonă limitată a experienței conștiente a unei persoane a senzațiilor sale corporale. Deci, de exemplu, determinăm forma corpului nostru și avem o idee despre piele ca graniță, știm despre spațiul pe care îl putem acoperi cu mâinile noastre, aflăm despre greutatea noastră când stăm sau ne mișcăm. Suntem conștienți de schimbările legate de vârstă în propriul nostru corp. Anumite funcții corporale - mersul, apucarea, urinarea, defecarea, salivarea sau plânsul sunt recunoscute și controlate parțial de noi.

Cu toate acestea, în paralel cu mecanismul conștientizării experienței corporale, avem o relație bazată pe ego cu realitatea externă și internă. Într-o stare de sănătate mintală, suntem conștienți de limitările impuse de timp și spațiu, adică despre capacitățile noastre fizice și mentale. Suntem capabili să judecăm mai mult sau mai puțin corect ceea ce este cu adevărat realizabil pentru noi material sau emoțional și ce putem refuza fără a ne aduce atingere nouă - fie că este ceva material (resturi de mâncare, haine care au devenit mici) - sau din emoțiile din zonă. Dacă cineva este sigur că poate zbura ca o pasăre sau poate distruge lumea cu propriul strănut, atunci aceasta înseamnă că nu are un ego capabil să-și evalueze realist propriile funcții corporale; persoanele care nu știu cum să scape de balastul material excesiv (ziare vechi, căni de iaurt, mobilier, bani și alte economii) - de regulă, au probleme similare cu eliberarea surplusului fizic și emoțional.

Funcțiile corporale care pot fi controlate într-o anumită măsură - de exemplu, respirația sau munca inimii - dar sunt în majoritate involuntare și nu se alimentează în percepția conștientă, aparțin domeniului inconștientului și sunt parțial asociate cu ego-ul Jung, după Freud, uneori considerat a nu fi pe deplin conștient … Fiind la joncțiunea conștiinței și inconștienței, aceste funcții ale corpului devin adesea locul manifestării simptomelor psihosomatice, dacă vreun material inconștient încearcă să pătrundă în conștiință prin manifestări corporale.

Jung a mers mai departe de Freud și a considerat reprezentările mentale ale acelor funcții corporale pe care nu le conștientizăm și nu le putem controla: fluxul sanguin, creșterea și distrugerea celulelor, procesele chimice ale sistemului digestiv, rinichii și ficatul, activitatea creierului. El credea că aceste funcții sunt reprezentate de acea parte a inconștientului, pe care el o numește „inconștient colectiv”. (Jung, 1941, 172f; vezi capitolul 1).

Cu excepția lui Lacan, punctele de vedere asupra funcțiilor ego-ului sunt în mare parte aceleași pentru majoritatea oamenilor de știință majori. Lacan este singurul căruia ego-ul i se prezintă într-un mod complet diferit, ca instanță psihică, al cărei scop este de a denatura informațiile veridice provenite din surse interne și externe; pentru Lacan, ego-ul este, prin natura sa, predispus la narcisism și distorsiune (Benvenuto și Kennedy, 1986, 60). Alți autori privesc ego-ul ca un mediator în negocierile atât cu realitatea externă, cât și cu cea internă.

Există o mare varietate de opinii dacă există mai mult decât ego-ul în conștiință. Există, de asemenea, dezbateri dacă ego-ul există deja în momentul nașterii unei persoane sau nu, dacă se dezvoltă treptat din identitatea sau sinele primar, dacă ego-ul este primar, în timp ce sinele (adică sinele ca un sine conștient) se dezvoltă mai târziu, urmând dezvoltarea ego-ului.

Diferite abordări ale conceptului clinic al sinelui

Majoritatea autorilor sunt de acord că o persoană are experiență psihică, care ar trebui considerată experiența experimentării sinelui. Astfel, eu sau „sinele” este numele unui alt obiect presupus al psihicului. Cu toate acestea, nu există unitate în ideea dacă eul, împreună cu ego-ul, este un organ de mediere psihică în acțiune sau dacă este o entitate mai pasivă. Utilizarea termenului „sine” este mult mai complexă și mult mai puțin consecventă decât în cazul „ego-ului”. Această neconcordanță apare nu numai în lucrările diferiților teoreticieni, ci adesea în lucrările aceluiași autor. Lucrările lui Jung sunt deosebit de complexe și ambigue în interpretarea conceptului de „sine”, în ciuda faptului că acest concept joacă un rol foarte important pentru el. Explorarea cuprinzătoare a lui Redfern a ceea ce el a descris drept „confuzie reală” prevalează acum în utilizarea ambilor termeni este extrem de instructivă (Readfearn, 1985, 1-18).

Hinshelwood deplânge faptul că Klein „înlocuiește frecvent unul cu celălalt termenii„ ego”și„ sin”(Hinshelwood, 1989, 284).

Prin egoism, Kohut înseamnă ceva de genul „un sentiment al propriei identități”. Cu toate acestea, el include și în acest concept o mare parte din ceea ce alți autori atribuie ego-ului, inclusiv medierea și intenția (și în acest sens este de acord cu Jung). Sinele îi apare ca „nucleul personalității” (Kohut, 1984, 4-7).

Winnicott menționează „procesul de maturare”, care implică „evoluția ego-ului și a sinelui” (Winnicott, 1963, 85). În interpretarea sa, „sinele” se referă la „Sinele Adevărat” - componenta „spontană, în dezvoltare spontană” a personalității; dacă „adevăratul eu nu are voie să se manifeste deschis, atunci este protejat de„ eul fals, eu fals”maleabil (Winnicott, 1960a, 145). Kalched se referă la aceste reprezentări ale lui Winnicott atunci când menționează „spiritul de personalitate” și apărările arhetipale ale acestuia (Kalched, 1996, 3).

Stern (abordând problema din punctul de vedere al teoriei dezvoltării) vorbește despre patru tipuri de percepție a sinelui propriu, manifestată, în special, la un sugar și un copil mic (Stern, 1985).

Fonaggi și colegii corelează teoria atașamentului cu dezvoltarea capacității copilului de a reflecta și percepția emergentă despre sine. De asemenea, urmăresc modul în care eul este implicat în dezvoltarea copilului (Fonagy, Gergely, Jurist & Target, 2002, 24).

Rycroft definește locul sinelui în teoria psihanalizei astfel: „sinele subiectului este modul în care se percepe pe sine, în timp ce ego-ul este personalitatea sa ca o structură despre care se poate face o judecată impersonală generalizatoare” (Rycroft, 1968, 149). O astfel de interpretare specifică a sinelui în psihanaliză exclude orice componente inconștiente ale psihicului. Aceasta este o definiție comună care nu este utilizată ca una specială.

Milrod rezumă diferitele semnificații ale termenului „sin” găsite în ultima literatură psihanalitică: acest termen se poate referi la o persoană, personalitatea sa, la ego-ul său ca structură mentală, la o reflectare mentală a individualității, la un fel de ordinea, a patra componentă mentală care există împreună cu Id-ul, ego-ul și super-ego-ul sau fantezia. Conform propriului punct de vedere al lui Milrod, reprezentarea psihică a „eu” (sinelui) este o substructură a ego-ului (Milrod, 2002, 8f).

Jung, la rândul său, folosește termenul „sin” într-un mod special pentru a include partea inconștientă a psihicului în acest concept, iar în sistemul său eul nu este cu siguranță cuprins în ego. Potrivit lui Jung, sinele observă ego-ul și se opune acestuia sau în alte etape ale dezvoltării psihologice îl include. Aceasta este cea mai semnificativă diferență dintre psihanaliză și psihologia analitică, care afectează și activitatea clinică. Jung și-a dezvoltat conceptul mult timp și nu a fost întotdeauna consecvent în încercările sale de a defini și a înțelege inconștientul colectiv. Pentru prima dată el folosește termenul „sin” în 1916, însă termenul „sin” este absent în dicționarul de termeni din cartea sa „Tipuri psihologice”, publicată în 1921. Abia 40 de ani mai târziu, în 1960, când și-a publicat lucrările selectate, Jung a inclus acest termen în glosar. Acolo el definește sinele ca „unitatea personalității în ansamblu” - este „o integritate mentală constând din conținuturi conștiente și inconștiente” și, astfel, este „doar o ipoteză de lucru”, deoarece inconștientul nu poate fi cunoscut (Jung, 1921, 460f) … În alte lucrări, încă în căutarea acestei definiții, Jung desemnează cu acest termen fie psihicul inconștient, fie totalitatea conștientului și inconștientului, care nu este ego-ul. În orice caz, presupune posibilitatea unui dialog între ego și eul, în care sinelui i se atribuie rolul de „rege”.

Structura sinelui - diverse ipoteze: id, fantezie inconștientă, arhetip

Atât Freud, cât și Klein consideră că eul este principala parte organizată a psihicului. Ambii scriu despre structura super-egoului și caută, de asemenea, un răspuns la întrebarea dacă „id-ul” are, de asemenea, un fel de structură internă și este capabil să contribuie la structurarea experiențelor noastre pe lângă reacțiile fizice, instinctive. Desigur, în acest gen de raționamente nu găsesc loc pentru egoism.

Freud credea că „id-ul” nu are nici o organizare internă, nici o altă sarcină, cu excepția satisfacerii nevoilor instinctive și a căutării plăcerii. În același timp, din 1916-1917 până la moartea sa în 1939, scrie despre „urme de amintiri din moștenirea noastră arhaică”, urme care determină o persoană să răspundă anumitor stimuli într-un anumit mod. Aceste urme par să includă nu numai conținuturi subiective, ci și predispoziții și pot fi activate ca alternativă la amintirile experiențelor personale atunci când memoria personală eșuează (Freud 1916-1917, 199; 1939a, 98ff; cf. și 1918, 97).

M. Klein credea că fanteziile inconștiente există la o persoană încă de la naștere și sunt destinate structurării impulsurilor instinctive în reprezentări mentale (formarea obiectelor interne). (Scrierea cuvântului de construcție „fantezie” în versiunea greacă, „fantezie”, și nu „fantezie”, ca de obicei, vă permite să deosebiți imaginile inconștiente de fantezie, care este un proces conștient). Pentru Klein, impulsurile, emoțiile și fanteziile sugarului sunt „înnăscute”; întâlnesc realitatea externă prin proiecții. Apoi, acestea sunt reintroiectate într-o formă transformată și formează miezul obiectului intern, reprezentând o fuziune a fanteziei preexistente înnăscute și a lumii externe (Klein, 1952, 1955, 141). Recent, psihologii dezvoltării și neurologii au contestat această opinie, crezând că această capacitate a psihicului se poate manifesta la un copil nu mai devreme de șase luni. (Knox, 2003, 75f).

Bion, care a participat la unele seminarii ale lui Jung, descrie procesul copilului de a obține satisfacție în același mod ca Klein:

„Bebelușul are o anumită predispoziție înnăscută - așteptarea sânului … Când bebelușul intră în contact cu sânul real, precunoașterea lui, așteptarea înnăscută a sânului, cunoașterea apriorică a sânului,„ gândul gol”despre el, este combinat cu recunoașterea realității și, în același timp, dezvoltă înțelegerea” (Bion, 1962, 111).

Astfel, atât Klein, cât și Bion și-au imaginat că un nou-născut deja în momentul nașterii posedă un anumit element structural care nu este legat de ego; este o structură psihică, nu doar instinctivă, și mediază întâlnirea copilului cu lumea exterioară.

Arhetipul din conceptul lui Jung este similar cu această structură psihică înnăscută non-ego care determină modul în care percepem și răspundem la mediul nostru extern și intern. Ideea arhetipului a devenit centrală în ideea sa de structură a întregului psihic în ansamblu, a potențialităților și dezvoltării sale. Jung și-a dezvoltat teoria pe o perioadă lungă, începând din 1912, depășind treptat obstacolele și contradicțiile. Conform acestei teorii, la fel cum o persoană se naște cu o structură corporală definită, adaptată „unei lumi complet definite, în care există apă, lumină, aer, săruri, carbohidrați”, în același mod, are o structură psihică înnăscută adaptată la mediul său psihic mediu (Jung, 1928a, 190). Această structură este arhetipuri. Arhetipurile oferă oportunitatea dezvoltării noastre ca ființe umane. Ne unesc pe fiecare dintre noi cu întreaga umanitate, deoarece sunt la fel pentru toți oamenii - atât cei care trăiesc astăzi, cât și cei care au murit cu mii de ani în urmă -, precum și structura oaselor, organelor și nervilor. Jung, spre deosebire de Freud, nu le consideră „urme de memorie”, deoarece arhetipurile nu transmit conținut subiectiv, ci structură. În ciuda termenului său de „imagine primară” timpuriu, care nu a reușit în întregime, care pare să implice prezența conținutului, Jung a insistat asupra faptului că arhetipurile sunt forme neumplute, potrivite pentru umplerea cu experiență umană universală universală în orice moment și în orice loc, fie că este vorba de naștere, sexualitate, moarte; iubire și pierdere, creștere și decădere, bucurie și disperare. Fiecare arhetip conține polaritatea atât a reacțiilor psihice instinctive corp-fizice, cât și a celor non-corp - la frig și căldură, la alb-negru, la orice evenimente din viață.

Sa afirmat că învățătura generală a lui Jung despre arhetipuri este în concordanță cu neuroștiința modernă (Knox, 2003). Arhetipurile sunt echivalente psihice ale așa-numitelor conexiuni neuronale ale creierului: ne naștem cu aceste structuri, dar dacă acestea sunt activate sau nu depinde de experiența noastră de viață. (Pally, 2000, 1). Dacă o persoană experimentează vreo experiență specifică (de exemplu, îi este frică de o mamă furioasă), atunci această experiență este înregistrată într-o conexiune neuronală specifică, deja pregătită pentru activare. La fel, o anumită experiență trebuie înregistrată de psihic în structura arhetipală adecvată (în acest caz, în arhetipul Mamei Teribile). Astfel, arhetipul este un mod de a gândi despre „minte” în raport cu „creier”, dar fără identificare. Interconectările profunde între fizic și mental sunt la baza teoriei arhetipului și a neuroștiinței. După psihoterapie intensivă, se înregistrează modificări ale conexiunilor neuronale - intensitatea afectului determină modificări fizice (Tresan, 1996, 416). Teoria arhetipurilor și a neuroștiințelor ne deschide o cale directă pentru a înțelege simptomele psihosomatice în întreaga unitate a fizicului și mentalului.

Rolul important al sinelui

Abordarea noastră asupra materialului clinic este determinată de modul în care înțelegem relația dintre sine și ego. Freud credea că egoul se dezvoltă din „id”, potrivit lui Jung - baza sa este inconștientul. Freud a avut tendința de a vedea identitatea ca o amenințare constantă pentru ego, deși a remarcat că „cooperarea” este unul dintre modurile în care inconștientul construiește o relație cu conștiința (Freud, 1915e, 190). În același timp, Freud nu credea că inconștientul este capabil să introducă ceva util în conștiință; în opinia sa, sarcina ego-ului este de a „îmblânzi” „id-ul”: „supune-l”, „aduce-l sub control”, „controla-l”. (Freud, 1937, 220-235). Jung a avut o altă viziune. El credea că inconștientul ar putea îmbogăți ego-ul, chiar dacă nu l-ar copleși. El a scris despre un „dialog” între ego și inconștient / sine, în care ambii participanți au „drepturi egale”. (Jung, 1957, 89). Potrivit lui Jung, scopul dezvoltării mentale nu este ca egoul să „subjugeze” inconștientul, ci prin faptul că recunoaște puterea sinelui și se înțelege cu el, adaptându-și acțiunile la nevoile și dorințele partenerului său inconștient. El a susținut că eul are înțelepciune care depășește înțelegerea unei persoane individuale din sine, deoarece eul unei persoane este conectat cu eul tuturor celorlalte ființe umane (și, eventual, nu numai ale oamenilor).

Potrivit lui Freud, într-o stare de sănătate mintală, ego-ul este agentul principal al psihicului. „Tratamentul psihanalitic”, scrie el, „se bazează pe influența pe care inconștientul o experimentează din partea conștiinței”. (Freud, 1915e, 194; cursivele lui Freud). Activitatea inconștientului, pătrunzând în conștiință, spune Freud, „întărește” activitatea concepută de ego. O astfel de cooperare este posibilă numai atunci când energia provenită din inconștient poate fi transformată în energie ego-sintonică. Jung vede această relație exact în sens opus. În opinia sa, analiza se bazează pe o astfel de influență asupra conștiinței din inconștient, în care conștiința este îmbogățită și îmbunătățită. Atitudinile ego-ului nu sunt întărite, ci sunt modificate în așa fel încât erorile sale sunt compensate de atitudinile inconștientului. Ceva nou este constelat - o a treia poziție necunoscută anterior, de neconceput pentru ego-ul însuși (Jung, 1957, 90). Mai mult, în timp ce în Freud inițiativa aparține întotdeauna ego-ului, chiar dacă nu este realizată de acesta, în Jung inițiatorul este sinele, care „vrea” să se realizeze pe sine.

Pentru Jung, sinele este primar: vine pe lume primul, iar pe baza sa apare egoul. Fordham îl urmează pe Jung, crezând că sinele primar al sugarului este unitatea psihosomatică originală, care treptat, pe măsură ce egoul crește, se diferențiază în psihic și somat. Sinele pentru Jung este, de asemenea, primar în sensul că este un concept mai larg decât ego-ul; în plus, ea hrănește constant, de-a lungul vieții sale, forțele creatoare ale psihicului, care se manifestă în vise cu imaginile lor actualizate noaptea, în poezie sau în rezolvarea de puzzle-uri științifice. Pare inepuizabil - la urma urmei, doar acea parte din ea ne devine cunoscută care pătrunde în conștiința noastră și nu vom putea niciodată să evaluăm întreaga gamă a capacităților sale. Dar știm din experiență că eul care „guvernează” în viața noastră - dacă permitem un anumit antropomorfism aici (și este, poate, admis), atunci putem spune că tocmai nevoile, dorințele și intențiile ei sunt cele care determină cum va fi viața noastră: ce vom face, cu cine vom intra - sau nu vom intra în căsătorie, ce boli ne vom îmbolnăvi, până când și cum vom muri. Este ca în teoria haosului, acceptată în fizica modernă: ordinea profundă și intenția sunt ascunse în aparența aleatorie și tulburarea vieții.

Freud îl compară pe analist cu un detectiv care încearcă să rezolve enigma unei infracțiuni folosind ca cheie manifestarea inconștientului (Freud, 1916-1917, 51). Abordarea lui Jung este fundamental diferită: el consideră tot materialul clinic - vise, simptome psihosomatice, trăsături comportamentale, manifestări nevrotice sau psihotice, fenomene de transfer sau controtransfer - ca „îngeri”, adică mesageri ai inconștientului care încearcă să transmită mesajul către conștiință. Jung credea că sarcina noastră este de a ajuta pacientul să înțeleagă aceste mesaje, cu tot conținutul și semnificațiile acestora; „Trimișii” vor putea scăpa de ceas doar atunci când „scrisoarea” va fi livrată, atunci nevoia lor va dispărea.

Jung umanizează adesea sinele, vorbind despre el ca pe o persoană care trăiește în inconștient și are propriile sale scopuri și aspirații. Sinele, scrie el, „este, ca să spunem așa, și personalitatea noastră” (Jung, 1928a, 177; cursivele lui Jung). El încearcă să separe de „al doilea sin” această personalitate „inconștientă”, poate „dormind” sau „visând” (Jung, 1939, 282f). În practică, suntem incapabili să distingem între impulsul instinctiv, impersonal care emană din arhetip (sau „id”) și impulsul inconștient al subiectului însuși. Cu toate acestea, atitudinile noastre și poate practica clinică se vor schimba dacă suntem de acord cu ceea ce scrie Jung în același pasaj:

„Cooperarea inconștientului [cu conștiința] este semnificativă și intenționată și chiar dacă acționează în opoziție cu conștiința, manifestarea sa este încă în mod rezonabil compensatorie, ca și cum ar restabili echilibrul perturbat.” (Ibidem, 281).

Dacă ne imaginăm inconștientul în acest fel, înseamnă că îl ascultăm serios, ca pe o altă persoană, așteptând de la ea acțiuni intenționate, inteligente, care compensează atitudinile conștiinței. Această altă persoană poate fi supărătoare, dar știm că nu este doar o problemă.

Autoarhetipul lui Jung

În 1912, după pauza sa cu Freud, Jung a intrat într-o perioadă de cooperare deliberată, conștientă, cu ceea ce el a simțit ca fiind cea mai puternică presiune a inconștientului său (deși încă nu se gândea la el ca la un „eu”). Punctul culminant al acestei perioade a fost 1927, când a visat cândva că este cu un prieten la Liverpool.

Jung scrie:

„Am ieșit pe o piață largă, slab luminată de veioze. Multe străzi convergeau spre piață, iar blocurile orașului erau situate în jurul ei de-a lungul razelor. În centrul său se afla un iaz rotunjit cu o insulă mică în mijloc. În timp ce totul era slab vizibil din cauza ploii, a ceaței cețoase și a iluminării slabe, insula strălucea în lumina soarelui. Pe el stătea un copac singuratic, o magnolie presărată cu flori roz. Totul arăta de parcă arborele ar fi fost luminat de soare - și în același timp el însuși a servit ca sursă de lumină . (Jung, 1962, 223)

Jung comentează:

„Visul mi-a reflectat starea în acel moment. Încă mai văd paltoanele de ploaie galben-cenușii strălucind de ploaie. Senzația a fost extrem de neplăcută, totul din jur este întunecat și slab - așa am simțit atunci. Dar în același vis a apărut o viziune a frumuseții nepământene și numai datorită acestuia am putut continua să trăiesc . (ibid., 224)

Jung și-a dat seama că pentru el „scopul este centrul și totul este îndreptat spre centru”, iar centrul este sinele, „principiul și arhetipul direcției și al sensului”. Din această experiență a apărut „primul indiciu al mitului meu personal”, al unui proces mental care vizează individualizarea. (ibid.)

Arhetipul sinelui este un principiu organizator, a cărui funcție este de a integra, uni, împinge spre centru toate posibilitățile infinite existente în psihic și astfel se creează o stare de integritate psihologică mai mare. Cercetătorii ulteriori notează că, conform teoriei arhetipurilor, arhetipul sinelui include și polul opus: predispoziția unităților mentale la dezintegrare, confruntare sau stagnare. Această problemă a fost explorată de doi analiști jungieni contemporani: Redfern în The Exploding Self (1992) și Gordon, care consideră că tendința spre unificare poate deveni distructivă dacă este atât de puternică încât nu permite deloc procesele de dezintegrare. și separare (Gordon, 1985, 268f). Aceste studii ne avertizează împotriva idealizării arhetipului sinelui ca principiu central, împotriva orientării psihoterapiei către acesta ca un întreg echilibrat și ordonat. Preferința lui Hillman pentru o viziune politeistă asupra structurii psihicului spre deosebire de una monoteistă ne determină, de asemenea, să prețuim diversitatea în structura lumii interioare și să nu ne bazăm pe o ordine de nezdruncinat în ea. (Hillman, 1976, 35).

În Aion (1951, 222-265), Jung a dedicat un întreg capitol enumerării și examinării în detaliu a inepuizabilei abundențe de simboluri ale sinelui. Deoarece eul este un arhetip și, prin urmare, o formă neumplută, o imagine poate exprima doar o parte limitată a potențialităților sale. Fiecare dintre noi umple acest formular cu imagini din propria experiență, astfel încât experiența noastră să fie personalizată și umanizată. Experiența specifică a unui individ, individualitatea sa, este întruchipată (începe să fie) într-un moment specific din timp - așa vine Isus pe lume ca fiu al lui Dumnezeu.

Acest limbaj special vorbit despre Dumnezeu - pentru cei cărora le pasă - poate deveni o legătură între teoriile psihologiei profunde și alte domenii importante ale experienței umane. Pentru noi psihoterapeuții, acesta oferă o modalitate de a înțelege limbajul și problemele acelor pacienți care se află într-o stare de stres sever, incapabili să stabilească o relație cu propriul lor „Dumnezeu”; ne permite să mergem dincolo de gândirea la „Dumnezeu ca obiect intern”, conform teoriei lui Klein. Black (1993) oferă propria sa versiune a acestui model Klein, ținând cont de existența Dumnezeului nostru interior.

Individualizare

Jung folosește adesea imaginea spiralei: ne mișcăm, rotindu-ne în interiorul ego-ului în jurul sinelui, apropiindu-ne treptat de centru, întâlnindu-ne iar și iar în contexte diferite și în unghiuri diferite, cu miezul sinelui nostru. Adesea întâlnim acest lucru în practica clinică: imaginea de sine cu care pacientul vine la prima ședință poate servi drept cheie pentru toată munca noastră viitoare.

Individuarea este o cale de conștientizare din ce în ce mai completă despre sine. Jung a definit individualizarea în 1928:

„A merge pe calea individualizării înseamnă a deveni un individ nedivizat și, din moment ce individualitatea îmbrățișează unicitatea noastră cea mai profundă, cea mai profundă, incomparabilă, individualizarea implică și formarea propriului eu, venirea la sine. Putem astfel traduce cuvântul „individualizare” ca „devenire personalitate” sau „realizare de sine”. (Jung, 1928a, 173).

Aspectele ignorate anterior sau aparent inacceptabile ale personalității ajung la conștiință; contactul este stabilit. Încetăm să mai fim o casă, împărțită în părți separate izolate una de cealaltă; devenim un individ, un tot nedespărțit. „Eu” nostru devine real, capătă existență reală și nu numai potențială. Există în lumea reală, „se realizează” - așa cum se spune despre idee, întruchipată în viață. Jung scrie: „Psihicul este o ecuație care nu poate fi„ rezolvată”fără a lua în considerare factorul inconștientului; este un agregat care include atât eul experiențial, cât și baza sa trans-conștientă. (Jung, 1955-1956, 155).

Procesul de individualizare este opera de rezolvare a acestei ecuații. Nu se termină niciodată.

Note (editați)

Citat din: W. R. Bion. Teoria gândirii // Journal of Practical Psychology and Psychoanalysis (Quarterly Scientific and Practical Journal of Electronic Publications). 2008, 1 martie, iv. Pe. Z. Babloyan.