Drama In Crete (O încercare De A Utiliza Tehnici De Interpretare A Viselor Psihanalitice Pentru A înțelege Conținutul Miturilor

Cuprins:

Video: Drama In Crete (O încercare De A Utiliza Tehnici De Interpretare A Viselor Psihanalitice Pentru A înțelege Conținutul Miturilor

Video: Drama In Crete (O încercare De A Utiliza Tehnici De Interpretare A Viselor Psihanalitice Pentru A înțelege Conținutul Miturilor
Video: Kurosaki-kun no Iinari ni Nante Naranai (THE MOVIE) ENG SUB 2024, Mai
Drama In Crete (O încercare De A Utiliza Tehnici De Interpretare A Viselor Psihanalitice Pentru A înțelege Conținutul Miturilor
Drama In Crete (O încercare De A Utiliza Tehnici De Interpretare A Viselor Psihanalitice Pentru A înțelege Conținutul Miturilor
Anonim

„Ca vis la nivel individual, la fel un mit pe plan filogenetic,

este o așchie a unei vieți psihice moarte”. (O. Rang)

La 23 septembrie 1939, băieții care vindeau ziare umpleau străzile aglomerate ale Londrei cu strigăte: „Interpretul viselor Hempstead este mort!”

Nu vom ști niciodată cum ar reacționa Freud însuși la o astfel de rezumare a rezultatelor întregii sale vieți. Marele psiholog, care a considerat visul cel mai important mod de a înțelege conținutul inconștientului și l-a numit drumul regal, l-ar putea lua de la sine. Z. Freud a comparat psihanaliza cu arheologia conștiinței. Arheologia a fost pentru el un hobby la care nu a renunțat până la sfârșitul vieții sale. Se știe că Freud a manifestat un interes deosebit pentru antichitate. Când avea 75 de ani, au început săpăturile în Creta, de care a devenit extrem de interesat și a numit „cel mai incitant eveniment”, regretând extrem de mult că nu a putut, din cauza vârstei sale, să le vadă rezultatele. Unele dintre lucrările sale seamănă cu săpăturile arheologice, în care autorul colectează câte puțin fragmente din trecutul personalității, restabilind întregul tablou, ghicind despre fragmentele lipsă. Arheologia conștiinței este cea pe care intenționăm să o facem. Trebuie să mergem de-a lungul drumului pe care Freud îl numea drumul regal, deși uneori se îngustează la dimensiunea unei cărări abia sesizabile pentru a pătrunde în fanteziile unui întreg popor, care au dispărut de mult. Dar pentru aceasta avem nevoie de visul colectiv al acestui popor, adică de un mit. Un mit este guvernat de aceleași mecanisme mentale ca un vis, ca un vis, este un produs al unei fantezii, totuși, al unui întreg grup de oameni.

Chiar și primii psihanaliști au demonstrat că teoria împlinirii dorințelor, utilizată în interpretarea viselor, poate fi transferată în mit. Pe lângă Z. Freud însuși, sunt cunoscute lucrările lui K. Abraham, O. Rank și ale altor analiști care au scris despre aceasta. În plus, multe culturi arhaice cred că principala sursă a crearii miturilor sunt visele preoților și șamanilor. Prin urmare, acceptăm cu ușurință afirmația că un mit este visul unui întreg popor.

Dar există încă unele diferențe. Un mit, spre deosebire de un vis, este conceput în principal pentru a fi amintit și transmis din generație în generație. În timp ce visul nu este menit să fie memorat, și numai efortul visătorului îl menține conștient. Mitul este destul de asemănător cu visele cu ochiul în care unii subiecți se răsfrâng atât de ușor.

Pentru ca astfel de afirmații să nu pară speculații, trebuie să le testăm în practică, așa cum necesită știința psihanalizei. Pentru aceasta avem nevoie de un mit specific. Mitul pe care intenționăm să îl explorăm s-a născut în urmă cu câteva milenii, de un popor care s-a scufundat în abisul secolelor. Dar dorințele și fanteziile lor au rămas în noi și le putem analiza așa cum este analizat un vis.

Mai mult, visul nostru. Visul tuturor celor care citesc acest articol sau aud reportajul. Când interpretăm un mit, trebuie să fim pregătiți pentru faptul că, la fel ca în interpretarea unui vis, vom întâlni opera cenzurii. În consecință, forma externă a mitului, adică complotul său formal, poate să nu reflecte deloc conținutul său profund și profund. Ca un vis, un mit are nevoie de interpretare. Uneori seamănă cu o investigație a criminalității. Analogia nu este deloc întâmplătoare, mai ales în acest caz.

Să începem. De obicei, primul pas în analiza unui vis este să încerci să-ți amintești. Cel mai adesea, la trezire, ne amintim câteva resturi care nu sunt întotdeauna posibile de combinat între ele pentru a obține o imagine completă. Același lucru este valabil și pentru încercarea de a interpreta mitul. Ce ne amintește fiecare dintre noi din conținutul mitului despre Minotaur, Ariadna și eroul Teseu?

Cel mai probabil, o persoană mai mult sau mai puțin educată a auzit despre povestea greacă veche, potrivit căreia un erou pe nume Teseu, cu ajutorul iubitei sale Ariadna, și o minge magică de fire au intrat într-un labirint teribil, au ucis un monstru pe nume Minotaur și au salvat locuitorii orașului Atena. Poate că aici se termină cunoașterea intelectualului mediu mediu. Unii oameni își amintesc că acțiunea a avut loc pe insula Creta. Putem spune că acestea sunt bucăți de vis pe care fiecare dintre noi ni le amintește. Acesta este primul pas în analiza unui vis colectiv, pe care îl numim un mit, dar atunci când visul este povestit, adesea apar detalii.

Respectând planul meu și acționând ca povestitor al visului, trebuie să redescopăr mitul însuși cu câteva detalii, care, aparent, nu întâmplător, nu au rămas în conștiința noastră, deși sunt partea sa cea mai importantă. Se știe că în timpul muncii unui vis, detaliile care sunt împinse spre periferia visului sunt adesea cele mai importante. Aceasta este așa-numita operă de cenzură, când afectarea se schimbă de la o circumstanță importantă la una nesemnificativă și, după cum spune Freud, are loc o reevaluare completă a valorilor. Să vedem dacă acest lucru este adevărat pentru mit. Deși situația cu un mit este mult mai complicată decât cu un vis. La urma urmei, mitul există de secole și chiar milenii. A fost redată de multe ori. Și nu se știe când s-a produs deplasarea. În timpul creării mitului sau mult mai târziu, când valorile morale s-au schimbat. Mai mult, mitul a fost influențat de alte culturi. Dar dificultatea nu ne schimbă determinarea și vom merge mai departe.

Deci, a doua etapă: povestea mitului

Teseu.26
Teseu.26

Potrivit mitului, Minos, regele Cretei, l-a jignit pe Poseidon prin faptul că nu i-a sacrificat un taur frumos, deși îi promisese. Condus de un sentiment de răzbunare, Poseidon a aranjat-o pe soția lui Minos, Pasiphae, să se îndrăgostească și să întrețină relații sexuale cu taurul de sacrificiu, despre care unii au spus că nu este altul decât însuși Poseidon. Din această legătură criminală, s-a născut un fiu, jumătate om, jumătate taur, Minotaurul. Minos a decis să închidă acest monstru într-o temniță, ascunzând rușinea de ochii umani îndepărtați. Pentru a face acest lucru, a apelat la meșterul Daedalus, care a construit un labirint. O structură specială din care era imposibil să ieși.

Prima sa victimă a fost Minotaurul. La Atena, până atunci, fiul lui Minos, Androgeus, pier și, ca pedeapsă, Minos cere ca o dată la nouă ani, locuitorii Atenei, prin sorți, să-și dea copiii la Minotaur pentru a fi mâncați - șapte tineri și șapte fete. Acest lucru s-a întâmplat de două ori.

Dar pentru a treia oară Tezeu a apărut la Atena. Hotărând să salveze locuitorii Atenei, el însuși s-a oferit voluntar să ia locul unuia dintre cei care urmau să fie sacrificați. Apoi le-a înlocuit pe cele două fete cu doi tineri feminini care au avut totuși un curaj și o inteligență deosebite. El le-a ordonat să facă băi, să evite arsurile solare și să imite mersul și manierele femeilor. Navigând departe, Teseu a ridicat pânzele negre pe corabie, spre un semn de doliu, făcându-i tatălui său, Egeu, o promisiune că, atunci când va ucide Minotaurul, va schimba culoarea pânzelor în alb la întoarcere, astfel încât victoria se putea vedea de departe. Când navele au navigat, a existat obiceiul de a face un sacrificiu lui Apollo, dar dintr-un anumit motiv, Teseu a uitat să facă acest lucru, iar furtuna care a urmat, care a fost răzbunarea lui Dumnezeu, l-a obligat să îndeplinească acest rit în Delphi, unde s-a ascuns de uragan. Pe nava care naviga spre Creta, se afla și Minos însuși, care supraveghea selectarea victimelor. Pe corabia dintre Minos și Tezeu, se discută despre fată. În care ambii încearcă să-și demonstreze originea divină. Minos dovedește că este fiul lui Zeus, în timp ce Teseu a pretins că este fiul lui Poseidon.(Faptul este că, conform mitului nașterii lui Teseu, Ephru, mama lui Teseu, a vizitat Poseidon în noaptea nunții lor, în timp ce un Egeu beat dormea.) Pentru a-și demonstra originea, Tezeu se aruncă la fundul mării și scoate o coroană și un inel prețios. Când au ajuns în Creta, fiica lui Minos, Ariadna, s-a îndrăgostit de Tezeu, care, în schimbul unei promisiuni de a se căsători cu ea și de a o duce la Atena, a fost de acord să-l ajute pe Tezeu să-l omoare pe fratele ei vitreg. Ariadna avea la dispoziție o minge de fir pe care i-a dat-o Daedal înainte de a părăsi Creta.

Dacă legați această minge de fir de pragul ușii și o aruncați în fața dvs., aceasta va începe să se relaxeze și să conducă, scăzând, la un monstru adormit, care ar fi trebuit să fie ucis, sacrificându-l pe Poseidon. În aceeași noapte, Tezeu a ucis monstrul. Și doi tineri, care erau deghizați în fete, au ucis gardienii din cartierele femeilor, au eliberat captivii, s-au repezit în golf, s-au urcat într-o corabie și au navigat în mare. Câteva zile mai târziu, fugarii au aruncat ancora pe insula Dia. Teseu a lăsat-o pe Ariadna adormită pe ea și a înotat. Nimeni nu știe de ce. Conform unei versiuni, el nu dorea problemele asociate cu apariția Ariadnei la Atena și, conform unei alte versiuni, pur și simplu a uitat-o. Memoria lui Teseu eșuează pentru a treia oară când se întoarce la Atena și uită să schimbe pânzele. Drept urmare, Egeu, urmărind din vârful acropolei navele care se apropiau, a decis că expediția s-a încheiat în dezastru și s-a aruncat în mare, suicidându-se.

Deja în stadiul unei relatări mai detaliate a mitului, sunt dezvăluite câteva detalii care îl expun pe eroul nostru într-o lumină deloc eroică. Acesta nu este un accident, ci munca deplasării, o tehnică prin care detaliile foarte importante sunt împinse la periferia parcelei. Prin urmare, ne amintim doar detaliile care se încadrează în imaginea lui Teseu ca erou. Amnezia de neînțeles care l-a posedat pe erou îl face, la navigare, să-l provoace pe Apollo, dar din fericire nu au existat sacrificii și numai pentru că sacrificiile au fost făcute în templu. Al doilea atac de amnezie l-a forțat pe Tezeu să-și lase iubita femeie pe o insulă pustie, neîndeplinind promisiunea de a se căsători și punându-i în pericol chiar viața. Iar al treilea episod de amnezie duce la moartea lui Egeu, tatăl său pământesc.

Dar să continuăm analogiile noastre între mit și vis și să ne îndreptăm atenția asupra unei anumite așa-numite rămășițe ale zilei, despre care Freud a scris când a analizat visele. Aceasta este a treia etapă în interpretarea viselor. Echilibrul din timpul zilei este înțeles ca niște evenimente reale care au declanșat visul și se reflectă în conținutul visului. În acest caz, analogia echilibrului zilei poate servi drept evenimente reale care au avut loc în Creta într-o eră apropiată de crearea mitului. Săpăturile arheologice care se desfășoară încă pe cea mai sudică insulă greacă - Creta, pe care se afla cea mai veche civilizație din Europa - civilizația minoică -, ne pot spune despre aceste evenimente. Săpăturile au loc în palatul Knossos, despre care se crede că a fost deținut de Minos, regele Cretei, și a fost distrus în jurul anului 1900 î. Hr. Ar trebui spus imediat că nu au fost găsite urme ale labirintului, dar palatul în sine este un întreg sistem de pasaje complicate. Acest lucru permite unor cercetători să creadă că acesta a fost motivul creării mitului labirintului. Pe pereții palatului, au fost găsite fresce care înfățișau un fel de jocuri rituale ale tinerilor, constând în procedura periculoasă de a sări peste un taur. Și am găsit și monede din acea vreme cu imaginea unui labirint sub forma unei spirale. Poate că aceasta este toată lumina zilei, care abia strălucește prin întunericul mileniilor.

Dar suntem vânători de fantezie, nu arheologi și, prin urmare, vom părăsi lumea dovezilor materiale și vom intra în lumea fanteziei umane.

Metoda asocierii libere este folosită pentru a studia visul. De asemenea, îl folosim pentru a obține o imagine mai completă. Aceasta este a patra etapă în interpretarea unui vis. Dar atunci când analizăm un vis, sunt utilizate asociațiile visătorului, dar în absența acestora, va trebui să folosim asociațiile întregii omeniri, care sunt asociate cu mitul. Adică, vom selecta din materialul cultural disponibil câteva informații care ar putea fi utile în analiza mitului.

Prima asociere. Conform mitului grecesc, la mulți ani după aceste evenimente, Tezeu ajunge pe insula Skyros, unde deținea o bucată de pământ. Dar regele Lycomedes care deținea insula, nevrând să împartă, l-a păcălit până la stâncă, ar fi vrut să-i arate lui Teseu posesia sa de la înălțime. De acolo l-a împins în abis. Teseu moare. A doua asociere: conform mitologiei grecești, Zeus a sedus Europa apărând în fața ei sub forma unui taur. Potrivit legendei, evenimentul a avut loc și pe insula Creta. A treia asociație. În numeroase culturi atât din Europa, cât și din Asia, taurul este întruchiparea lui Dumnezeu sau atributul său. A patra asociere. Taurul de bronz al tiranului Falaris (571-555 î. Hr.) Tiranul a condus colonia greacă din Sicilia. El a făcut un taur de aramă, sub care s-a făcut un foc, iar când s-a încălzit, o victimă a represiunii politice a fost plasată într-o gaură specială din partea taurului. Țipetele victimei s-au transformat în vuietul unui taur, încântând urechile tiranului. Unii cercetători asociază acest taur cu sacrificiul copiilor din Cartagina. Care, potrivit unor rapoarte, au fost aruncate și în burtica unui taur roșu. Asociația a cincea. Structura în sine, numită „labirintul”, în care se afla Minotaurul. Imagini păstrate ale vechiului labirint, în special pe monede antice. Aceasta nu este deloc o structură cu mișcări complicate. Are o singură intrare, care este și o ieșire. Este imposibil să te pierzi în ea. Pur și simplu nu poți ieși din ea. Dar deloc din cauza geometriei complexe. În imaginile care au supraviețuit, labirintul este o spirală. Este un simbol. Ca orice simbol, este greu de citit și are multe semnificații. Dar singura sa semnificație este extrem de importantă pentru noi, mai ales că este cea principală. Este un simbol al Pământului, mamei, tractului reproductiv feminin, uterului. Minotaurul a fost situat în centrul acestei spirale. Firul Ariadnei în acest caz simbolizează cordonul ombilical. Acum, când avem la dispoziție nu numai conținutul visului (mitul), ci și asocierea, apoi înarmați cu logică deductivă și cunoașterea metodelor de interpretare a viselor care psihanaliza s-a dezvoltat, să supunem mitul unei analize mai amănunțite și să vedem cine aici este victima și cine este ticălosul. Aceasta este a cincea etapă. Conform legendei, Pasiphia este sedusă de un taur alb, care a fost însuși Poseidon. Că a fost Dumnezeu însuși este confirmat de asociații. Astfel, Minotaurul este fiul legăturii criminale nu a taurului și Pasifiei, ci a lui Poseidon însuși cu Pasifia. Acum să ne amintim despre disputa de pe navă dintre Tezeu și Minos. Teseu asigură și aduce dovezi materiale că este fiul lui Poseidon. Aici vedem a doua tehnică care este folosită de vis și mit atunci când se lucrează cu cenzura, care se numește condensare. Îngroșarea este o tehnică specială atunci când aceeași imagine poate fi simbolizată sau, dacă doriți, ascunsă în spatele diferitelor personaje ale visului. Condensarea demonstrează în mod clar diferența dintre conținutul explicit și latent al unui vis. Tatăl lui Teseu apare în imaginile tatălui pământesc, Egeu și al zeului Poseidon în același timp. Poseidon este tatăl atât al lui Tezeu, cât și al minotaurului. Prin urmare, și acesta este cel mai important moment al cercetării noastre - Tezeu și Minotaurul sunt frați. În acest moment, povestea, care a început ca un cântec de laudă pentru erou, se transformă brusc într-un discurs acuzator al procurorului. În acesta, Tezeu este acuzat că și-a ucis fratele.

Să mergem mai departe. Labirintul simbolizează tractul genital matern în care pătrunde eroul. Labirintul este unul dintre principalele simboluri arhaice ale uterului mamei, care a fost răspândit și este suficient să apelăm la literatura specială pentru a fi convinși de acest lucru. Această acțiune este dificil de calificat în afară de incest. Se pare că lista faptelor eroice ale lui Teseu este în creștere, iar acum despre amnezia lui Teseu. Primul episod - Tezeu uită să-i facă un sacrificiu lui Apollo când navighează. Aceasta este prima încercare a lui Teseu de a contesta puterea supremă. S-a încheiat fără succes. Dumnezeu este la fel. Al doilea episod îl privește pe Ariadna, pe care Teseu a uitat-o pe insulă.

Pe cine reprezintă Ariadna?

Aproape că nu există informații despre ea. Fiica lui Minos și sora lui Monotaur. Dar dacă este sora Minotaurului, iar Minotaurul însuși, așa cum sa dovedit deja, este un frate al lui Teseu, atunci devine clar că Ariadna este aceeași soră a lui Teseu, ca și Minotaurul. Apoi, la nivel simbolic, apropierea sa de cordonul ombilical care duce la pântecele mamei este de înțeles. Uitarea lui Teseu, care a lăsat-o pe insulă și l-a împiedicat să se căsătorească cu ea, devine de asemenea de înțeles. Nu se putea căsători cu sora lui. Lăsarea unui om pe o insulă pustie este un compromis între dorința de a-l ucide și de a-l ține în viață. Aparent, Ariadna a supraviețuit doar pentru că rivalitatea dintre doi copii de sex diferit este atenuată de atracția sexuală.

Iar al treilea episod cu amnezie, ale cărui rezultate devin tot mai tragice, se referă la moartea lui Egeu, tatăl său. Tezeu uită să schimbe pânzele. Egeu se aruncă în mare.

Deci, lista exploatărilor lui Teseu în epopeea cretană poate fi completată: uciderea unui frate, incestul cu mama lui, conducerea tatălui său la sinucidere, incestul cu sora lui, îndepărtarea de la mama ei și, eventual, o încercare de a ucide a ei.

Vedem că atunci când analizăm mitul, conținutul său religios și etic, care este primul strat, cel mai superficial, reprezentând Tezeu ca un erou, este eliminat. Așa spune Abraham, subliniind că în adâncurile mitului există un strat mai profund care conține fanteziile primitive ale copiilor și dorințele oamenilor. Uneori, după Avraam, în spatele acestui strat se află un altul, mai adânc și alteori un al treilea, care constă din rudimentele dorințelor copilăriei. E un strat de psihoză.

În acest mit, există încă unele nuanțe care lasă un sentiment de oarecare artificialitate în interpretare. Acestea sunt asociate cu incestul eroului cu mama sa. Există sentimentul că dorința de unire cu mama nu este la fel de exprimată sexual ca, de exemplu, se arată în drama lui Sofocle. Pentru a clarifica această problemă, ne putem referi la psihanalistul francez Chaussgett-Smirgel, care scrie următoarele: „Deși sunt de acord cu părerea lui Ferenczi, cred că dorința incestuoasă se bazează pe dorința de a reveni în pântece. Astfel, predecesorul complexului clasic Oedip clasic dezvoltat este, conform presupunerilor mele, o dorință înnăscută și imediată de a înlătura din calea sa toate obstacolele care împiedică revenirea la starea intrauterină. Astfel de bariere sunt tatăl, penisul său, copiii nenăscuți.

Realitatea este că, după naștere, bebelușul nu are cum să se întoarcă la corpul mamei. Am numit dorința de a distruge toate obstacolele din calea întoarcerii la corpul mamei ca o formă arhaică a complexului Oedip.…. pacienții cu organizare limită sunt cei mai sensibili la fanteziile apocaliptice, al căror scop este transformarea Mamei Pământ într-o „pustie” (dintr-un poem de TS Eliot). Scopul este de a elibera corpul mamei de conținutul său pentru a-l readuce la finetea sa originală și a-și lua locul în el, care îi aparținea anterior.”

Astfel, mitul lui Teseu exprimă cel mai probabil o anumită formă arhaică a complexului Oedip, în care eroul pătrunde în pântecele mamei și în acest scop elimină treptat rivalii. Fratele este primul eliminat. Interesant, într-o formă inversată, acest lucru este confirmat de conținutul mitului însuși - Minotaurul trebuia să absoarbă exact copiii locuitorilor Atenei. Și, de asemenea, datele istorice, pe care le-am luat ca asociații - și anume, copiii au fost sacrificați în Cartagina. Apoi eroul îl seduce și își îndepărtează sora de la mamă. Însăși viața ei este în pericol. În cele din urmă, tatăl este eliminat. Sinuciderea lui este de fapt o crimă deghizată. Faptul că grecii nu și-au dat seama, dar au simțit cumva vina directă a lui Teseu în moartea tatălui său, este confirmat de un alt mit despre Tezeu, unde el moare exact la fel ca tatăl său. Grecii au atribuit soartei doar răsplată. Adică conștiința, din punct de vedere analitic.

Există câteva elemente mai complicate în mit. Ne referim la faptul că Tezeu a trebuit să-l omoare pe Minotaur și astfel să-l sacrifice lui Poseidon, adică tatăl său. Și, de asemenea, o coincidență interesantă. Creta este insula în care Zeus s-a ascuns de Chronos, care și-a mâncat copiii. Dar aceasta este aceeași poveste sau altceva, nu există nicio modalitate de a cerceta acest subiect din cauza limitării dimensiunii articolului.

În concluzie, aș vrea să întreb pe toți cei care au citit articolul: Tezeu este un erou sau un criminal? Conform mitului, el este un erou. Atunci următoarea întrebare este firească: cine este un erou? Probabil, în acest moment ar fi necesar să facem o pauză, astfel încât fiecare să își poată da propria definiție. Sunt personal aproape de definiția pe care O. Rank o dă eroului. Aceasta este o persoană care îndeplinește dorințele umane universale prin fapte supraomenești.

REFERINȚE

1. K. Avraam. Vis și mit. In carte. „Între Oedip și Osiris. Formarea conceptului psihanalitic de mit”. Inițiativă. Lviv. Ed. "Perfecţiune". M. 1998

2. O. Rank, G. Zachs „Studiul psihanalitic al miturilor și basmelor”. În același loc.

3. Z. Freud. „Interpretarea viselor”. Kiev. "Sănătate". 1991 an

4. J. Chaussget-Smirgel. Sadomasochismul în perversiune: câteva reflecții asupra distrugerii realității. „Jurnalul de psihologie practică și psihanaliză”. 2004 # 4.