„Nevroze Colective Ale Zilelor Noastre”: Viktor Frankl Despre Fatalism, Conformism și Nihilism

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-17 15:52

Viktor Frankl despre ce nevroze colective bântuie oamenii din era automatizării, despre modul în care voința înnăscută de sens este înlocuită de voința de putere și plăcere sau este complet suplinită de o creștere constantă a ritmului vieții și de ce problema găsirii semnificația nu poate fi limitată la simpla procreație

Se pare că nu este nevoie să-l prezentăm pe Viktor Frankl cititorilor revistei noastre: marele psihiatru, care, pe baza experienței sale în lagărele de concentrare, a reușit să creeze o metodă unică de terapie menită să găsească semnificații în toate manifestările de viața, chiar și cele mai insuportabile, a apărut de mai multe ori pe paginile lui Monocler: experiența sa militară poate fi citită în fragmente selectate din cartea Spune da vieții. Psiholog într-o tabără de concentrare”, și despre logoterapie - în articolul„ Zece teze despre personalitate”.

Dar astăzi publicăm o prelegere „Nevroze colective din zilele noastre”pe care Victor Frankl a citit-o la 17 septembrie 1957 la Universitatea Princeton. De ce este atât de interesantă? Nu numai o analiză detaliată a stării mentale a oamenilor care s-au născut întâmplător în era războaielor, automatizarea totală a vieții și devalorizarea personalității, ci și reflecțiile lui Frankl asupra consecințelor la care duc simptomele pe care le-a evidențiat: omul de știință explică modul în care o atitudine efemeră față de viață duce la respingerea unei planificări pe termen lung și stabilirea obiectivelor, fatalismul și tendința nevrotică de devalorizare îi fac pe oameni ușor controlați de „homunculi”, conformismul și gândirea colectivă duc la renegarea de sine și fanatism pentru a ignora personalitățile altora.

Psihiatrul este sigur că cauza tuturor simptomelor este înrădăcinată în teama de libertate, responsabilitate și fugă de ele, iar plictiseala și apatia care au urmat mai mult de o generație de oameni sunt manifestări ale unui vid existențial în care o persoană se află care a abandonat voluntar căutarea sensului sau l-a înlocuit cu dorința de putere, plăceri și procreație simplă, care, după cum este sigur Frankl, este lipsită de orice semnificație (da, da - și în această ultimă speranță de a-și justifica existența, a refuzat pentru noi).

"Dacă viața unei întregi generații de oameni este lipsită de sens, atunci nu este inutil să încerci să perpetuezi această lipsă de sens?"

Viktor Frankl oferă opțiuni pentru a ieși din acest vid și frustrare existențială? Desigur, dar maestrul însuși ne va spune despre asta. Noi citim.

Nevroze colective din zilele noastre

Tema prelegerii mele este „boala timpului nostru”. Astăzi încredințați soluția acestei probleme unui psihiatru, așa că, aparent, trebuie să vă spun despre ce crede un psihiatru despre o persoană modernă, respectiv, ar trebui să vorbim despre „nevrozele umanității”.

Cineva în acest sens va părea o carte interesantă intitulată: „Tulburarea nervoasă - o boală a timpului nostru”. Numele autorului este Wenck, iar cartea a fost publicată în anul 53, doar nu în 1953, ci în 1853 …

Astfel, o tulburare nervoasă, o nevroză, nu aparține exclusiv bolilor moderne. Hirschman al Clinicii Kretschmer de la Universitatea din Tübingen a demonstrat statistic că, fără nici o îndoială, nevrozele au devenit mai frecvente în ultimele decenii; s-a schimbat și simptomatologia. În mod surprinzător, în contextul acestor modificări, scorurile simptomelor de anxietate au scăzut. Prin urmare, nu se poate spune că anxietatea este boala secolului nostru.

S-a constatat că starea de anxietate nu avea nicio tendință de extindere, nu numai în ultimele decenii, ci și în ultimele secole. Psihiatrul american Freehen susține că, în secolele anterioare, anxietatea era mai frecventă și că existau motive mai potrivite pentru aceasta decât astăzi - el înseamnă încercări ale vrăjitorilor, războaie religioase, migrația popoarelor, comerțul cu sclavi și epidemii de ciumă …

Una dintre cele mai des citate afirmații ale lui Freud este că omenirea a fost grav afectată de narcisism din trei motive: în primul rând din cauza învățăturilor lui Copernic, în al doilea rând din cauza învățăturilor lui Darwin și, în al treilea rând, din cauza lui Freud însuși … Acceptăm cu ușurință al treilea motiv. Cu toate acestea, în ceea ce privește primele două, nu înțelegem de ce explicațiile legate de „locul” (Copernicus) pe care omenirea îl ocupă sau „de unde” (Darwin) a venit, pot avea un impact atât de puternic. Demnitatea unei persoane nu este afectată în niciun fel de faptul că locuiește pe Pământ, o planetă a sistemului solar, care nu este centrul universului. Îngrijorarea în legătură cu acest lucru este ca și îngrijorarea cu privire la faptul că Goethe nu s-a născut în centrul pământului sau pentru că Kant nu trăia la polul magnetic. De ce faptul că o persoană nu este centrul universului ar trebui să îi afecteze semnificația? Sunt realizările lui Freud diminuate de faptul că și-a petrecut cea mai mare parte a vieții nu în centrul Vienei, ci în al nouălea district al orașului? Evident, tot ceea ce ține de demnitatea unei persoane nu depinde de locația sa în lumea materială. Pe scurt, ne confruntăm cu confuzia diferitelor dimensiuni ale ființei, cu ignoranța diferențelor ontologice. Numai pentru materialism, anii strălucitori pot fi o măsură de măreție.

Astfel, dacă - din punctul de vedere al chestiunii jurisⓘ „chestiunea dreptului” - Trans. din lat.

- contestăm dreptul omului de a crede că demnitatea sa depinde de categorii spirituale, apoi din punctul de vedere al quaestio factiⓘ „întrebarea de fapt” - Per. din lat.

- se poate îndoi că Darwin a scăzut stima de sine a unei persoane. Poate chiar să pară că a promovat-o. Deoarece gândirea „progresistă”, obsedată de progres, generația erei Darwin, mi se pare, nu s-a simțit deloc umilită, ci, mai degrabă, a fost mândră că strămoșii maimuței ai omului ar putea evolua atât de departe încât nimic nu poate interfera odată cu dezvoltarea omului și transformarea lui în „Superman”. Într-adevăr, faptul că bărbatul s-a ridicat drept „i-a afectat capul”.

Atunci, unde a apărut impresia că incidența nevrozelor devenise mai frecventă? În opinia mea, acest lucru s-a datorat creșterii a ceva care cauzează nevoia de ajutor psihoterapeutic. Într-adevăr, oamenii care au mers la un pastor, preot sau rabin în trecut se îndreaptă acum spre un psihiatru. Dar astăzi refuză să meargă la preot, așa că medicul este obligat să fie ceea ce eu numesc confesor medical. Aceste funcții ale unui mărturisitor au devenit inerente nu numai unui neurolog sau psihiatru, ci și oricărui medic. Chirurgul trebuie să le efectueze, de exemplu, în cazuri inoperabile sau când este obligat să facă o persoană cu dizabilități prin amputare; un ortoped se confruntă cu problemele unui mărturisitor medical atunci când se ocupă de infirm; un dermatolog - atunci când tratează pacienți defigurați, un terapeut - când vorbește cu pacienți incurabili și, în cele din urmă, un ginecolog - când este abordat cu problema infertilității.

Nu numai nevrozele, dar chiar și psihozele nu au în prezent tendința de a crește, în timp ce se schimbă în timp, dar indicatorii lor statistici rămân surprinzător de stabili. Aș dori să ilustrez acest lucru cu exemplul unei afecțiuni cunoscute sub numele de depresie latentă: în generația trecută, îndoiala de sine obsesivă asociată cu sentimentele de vinovăție și remușcări era latentă. Cu toate acestea, generația actuală este dominată simptomatic de plângeri de hipocondrie. Depresia este o condiție asociată cu ideile delirante. Este interesant de văzut cum s-a schimbat conținutul acestor idei nebunești în ultimele decenii. Mi se pare că spiritul vremurilor pătrunde în adâncul vieții mentale a unei persoane, prin urmare, ideile delirante ale pacienților noștri se formează în conformitate cu spiritul vremurilor și se schimbă odată cu acesta. Kranz în Mainz și von Orelli în Elveția susțin că ideile moderne delirante, comparativ cu ceea ce erau înainte, sunt mai puțin caracterizate prin dominarea culpabilității - vinovăția în fața lui Dumnezeu și mai mult - prin anxietatea față de propriul corp, sănătatea fizică și performanța. În vremurile noastre, ideea delirantă de păcat este înlocuită de frica de boală sau sărăcie. Pacientul modern este mai puțin preocupat de moralul său decât de finanțele sale.

Studiind statisticile nevrozelor și psihozelor, să ne întoarcem la acele cifre asociate cu sinuciderea. Vedem că numerele se schimbă în timp, dar nu în modul în care par să se schimbe. Pentru că există un fapt empiric binecunoscut că, în perioade de război și criză, numărul sinuciderilor scade. Dacă îmi cereți să explic acest fenomen, voi cita cuvintele unui arhitect care mi-a spus odată: cel mai bun mod de a consolida și întări o structură dărăpănată este de a crește sarcina pe ea. Într-adevăr, stresul și stresul mental și somatic, sau ceea ce este cunoscut în medicina modernă ca „stres”, nu este întotdeauna patogen și duce la apariția bolii. Din experiența de tratare a neuroticelor, știm că, potențial, ameliorarea stresului este la fel de patogenă ca apariția stresului. Sub presiunea circumstanțelor, foști prizonieri de război, foști prizonieri ai lagărelor de concentrare, precum și refugiați, care au suferit suferințe severe, au fost forțați și au putut acționa la limita capacităților lor, arătându-și partea cea mai bună, iar acești oameni, imediat ce au fost eliberați de stres, i-au eliberat brusc, au ajuns mental la marginea mormântului. Îmi amintesc întotdeauna efectul „bolii de decompresie” pe care scufundătorii îl experimentează dacă sunt trase la suprafață prea repede din straturile de presiune crescută.

Să ne întoarcem la faptul că numărul de cazuri de nevroze - cel puțin în sensul clinic exact al cuvântului - nu crește. Aceasta înseamnă că nevrozele clinice nu devin în niciun caz colective și nu amenință umanitatea în ansamblu. Sau, să o precizăm mai atent: acest lucru înseamnă doar că nevrozele colective, precum și stările nevrotice - în sensul cel mai restrâns, clinic, al cuvântului - nu sunt inevitabile!

După ce am făcut această rezervare, să ne întoarcem la acele trăsături ale caracterului omului modern care pot fi numite nevroze sau „asemănătoare nevrozelor”. Conform observațiilor mele, nevrozele colective din timpul nostru sunt caracterizate de patru simptome principale:

1) Atitudine efemeră față de viață. În timpul ultimului război, omul a trebuit să învețe să trăiască până a doua zi; nu a știut niciodată dacă va vedea următoarea zori. După război, această atitudine a rămas în noi, a fost întărită de frica bombei atomice. Se pare că oamenii se află în stăpânirea unei dispoziții medievale, al cărei slogan este: „Apr’es moi la bombe atomique” ⓘ „După mine, chiar și un război atomic” - Per. cu fr.

… Și astfel renunță la planificarea pe termen lung, de la stabilirea unui anumit obiectiv care să le organizeze viața. Omul modern trăiește trecător, zi de zi, și nu înțelege ce pierde în acest sens. De asemenea, el nu realizează adevărul cuvintelor rostite de Bismarck: „În viață, tratăm multe lucruri ca o vizită la dentist; întotdeauna credem că ceva real încă nu s-a întâmplat, între timp se întâmplă deja. Să luăm ca model viața multor oameni dintr-un lagăr de concentrare. Pentru rabinul Jonah, pentru Dr. Fleischman și pentru Dr. Wolff, nici măcar viața de tabără nu a fost trecătoare. Nu au tratat-o niciodată ca pe ceva temporar. Pentru ei, această viață a devenit confirmarea și culmea existenței lor.

2) Un alt simptom este atitudine fatalistă față de viață … Persoana efemeră spune: „Nu are rost să-ți faci planuri de viață, pentru că într-o zi bomba atomică va exploda oricum”. Fatalistul spune: „Este chiar imposibil să faci planuri”. El se vede ca pe un joc al circumstanțelor externe sau al condițiilor interne și, prin urmare, își permite să fie controlat. El nu se stăpânește singur, ci alege doar vina pentru acest lucru sau altul în conformitate cu învățăturile nihilismului modern. Nihilismul deține în fața lui o oglindă distorsionantă care distorsionează imaginile, în urma căreia se prezintă fie ca un mecanism mental, fie pur și simplu ca produs al unui sistem economic.

Eu numesc acest tip de nihilism „homunculism”, deoarece o persoană se înșală, considerându-se un produs din ceea ce o înconjoară sau propriul său machiaj psihofizic. Această din urmă afirmație găsește sprijin în interpretările populare ale psihanalizei, care oferă multe argumente pentru fatalism. Psihologia adâncimii, care își vede sarcina principală în „expunerea”, este cea mai eficientă în tratarea tendinței nevrotice de „devalorizare”. În același timp, nu trebuie să ignorăm faptul remarcat de celebrul psihanalist Karl Stern: „Din păcate, există o credință larg răspândită că filosofia reductivă face parte din psihanaliză. Acest lucru este tipic mediocrității mic-burgheze, care tratează totul cu dispreț cu totul spiritual”ⓘК. Stern, Die dritte Revolution. Salzburg: Muller, 1956, p. 101

… Majoritatea neuroticilor moderni care apelează la ajutor pentru psihanaliștii care greșesc se caracterizează printr-o atitudine disprețuitoare față de tot ceea ce ține de spirit și, în special, de religie. Cu tot respectul pentru geniul lui Sigmund Freud și realizările sale de pionier, nu trebuie să închidem ochii la faptul că Freud însuși era fiul epocii sale, dependent de spiritul vremii sale. Desigur, raționamentul lui Freud despre religie ca iluzie sau despre nevroza obsesivă a lui Dumnezeu ca imagine a tatălui său a fost o expresie a acestui spirit. Dar nici astăzi, după ce au trecut câteva decenii, pericolul despre care ne-a avertizat Karl Stern nu poate fi subestimat. În același timp, Freud însuși nu era deloc o persoană care ar fi explorat prea profund spiritualul și moralul. Nu a spus el că o persoană este chiar mai imorală decât își imaginează, dar și mult mai morală decât crede despre sine? Aș încheia această formulă adăugând că este adesea chiar mai religios decât știe că este. Nu l-aș exclude pe Freud însuși din această regulă. La urma urmei, el a fost cel care a apelat odată la „Logosul nostru Divin”.

Astăzi, chiar și psihanaliștii înșiși simt ceva care, amintind de titlul cărții lui Freud „Insatisfacție față de cultură”, poate fi numit „nemulțumire față de popularitate”. Cuvântul „dificil” a devenit un semn al zilelor noastre. Psihanaliștii americani se plâng că așa-numita asociere liberă, folosind parțial tehnici analitice de bază, nu a fost cu adevărat liberă de mult timp: pacienții învață prea multe despre psihanaliză înainte de a ajunge chiar la o întâlnire. Interpretii nu mai au încredere nici măcar în poveștile de vis ale pacientului. Sunt prezentate prea des într-o formă distorsionată. Deci, în orice caz, spun analiști celebri. După cum a remarcat Emile Gazet, editor al Jurnalului American de Psihoterapie, pacienții care apelează la psihanaliști visează la complexul Oedip, pacienții de la școala adleriană văd lupte de putere în visele lor, iar pacienții care apelează la adepții lui Jung își umple visele cu arhetipuri.

3) După o scurtă excursie la psihoterapie în general și la problemele psihanalizei în special, ne întoarcem din nou la trăsăturile unui caracter nevrotic colectiv la omul modern și trecem la luarea în considerare a treia dintre cele patru simptome: conformismul sau gândirea colectivă … El se manifestă atunci când o persoană obișnuită din viața de zi cu zi vrea să fie cât mai puțin vizibilă, preferând să se dizolve în mulțime. Desigur, nu ar trebui să confundăm mulțimea și societatea între ele, deoarece există o diferență semnificativă între ele. Pentru a fi reală, societatea are nevoie de indivizi, iar indivizii au nevoie de societate ca sferă de manifestare a activității lor. Mulțimea este diferită; se simte rănită de prezența personalității originale, de aceea suprimă libertatea individului și nivelează personalitatea.

4) Conformistul sau colectivistul își neagă propria identitate. Nevroticul care suferă de al patrulea simptom - fanatism, neagă personalitatea la alții. Nimeni nu ar trebui să-l depășească. Nu vrea să asculte pe nimeni în afară de el însuși. De fapt, el nu are propria opinie, el exprimă pur și simplu un punct de vedere convențional, pe care și-l asumă pentru el însuși. Fanaticii politizează din ce în ce mai mult oamenii, în timp ce politicienii adevărați trebuie să fie din ce în ce mai umanizați. Este interesant faptul că primele două simptome - o poziție efemeră și fatalism, sunt cele mai frecvente, în opinia mea, în lumea occidentală, în timp ce ultimele două simptome - conformismul (colectivismul) și fanatismul - domină în țările din est.

Cât de comune sunt aceste trăsături ale nevrozei colective în rândul contemporanilor noștri? Am cerut mai multor membri ai personalului meu să testeze pacienții care păreau, cel puțin în sens clinic, sănătoși din punct de vedere mental, care tocmai primiseră tratament în clinica mea pentru plângeri organico-neurologice. Li s-au pus patru întrebări pentru a afla în ce măsură au prezentat oricare dintre cele patru simptome menționate. Prima întrebare care avea ca scop manifestarea unei poziții efemere a fost: crezi că merită să acționăm dacă am putea fi toți într-o zi morți de o bombă atomică? A doua întrebare, care arată fatalismul, a fost formulată în acest fel: credeți că o persoană este un produs și o jucărie de forțe externe și interne? A treia întrebare, dezvăluind tendințe spre conformism sau colectivism, a fost aceasta: crezi că este mai bine să nu atragi atenția asupra ta? Și, în cele din urmă, a patra întrebare, cu adevărat dificilă, a fost formulată astfel: Crezi că cineva care este convins de cele mai bune intenții pentru prietenii lor are dreptul să folosească orice mijloace pe care le consideră necesare pentru a-și atinge scopul? Diferența dintre politicienii fanatici și cei umani este următoarea: fanaticii cred că scopul justifică mijloacele, în timp ce, după cum știm, există mijloace care spurcă chiar și cele mai sacre scopuri.

Deci, dintre toți acești oameni, o singură persoană a fost găsită liberă de toate simptomele nevrozei colective; 50% dintre cei chestionați au prezentat trei sau chiar toate cele patru simptome.

Am discutat aceste și alte rezultate similare în America și peste tot am fost întrebat dacă acesta este cazul numai în Europa. Am răspuns: este posibil ca europenii să arate trăsăturile nevrozei colective într-o formă mai acută, dar pericolul - pericolul nihilismului - este de natură globală. Într-adevăr, se poate observa că toate cele patru simptome sunt înrădăcinate în frica de libertate, în frica de responsabilitate și în fuga de ele; libertatea împreună cu responsabilitatea fac dintr-o persoană o ființă spirituală. Și nihilismul, după părerea mea, poate fi definit ca direcția în care o persoană urmează, obosită și obosită de spirit. Dacă ne imaginăm cum valul mondial de nihilism rulează, crește, înainte, atunci Europa ocupă o poziție similară cu o stație seismografică, înregistrând într-un stadiu incipient un imens cutremur spiritual. Poate că europeanul este mai sensibil la fumurile toxice ale nihilismului; sperăm că în cele din urmă va fi capabil să elaboreze un antidot cât timp va fi pentru el.

Tocmai am vorbit despre nihilism și, în acest sens, vreau să observ că nihilismul nu este o filozofie care afirmă că doar nimic nu există, nihil nu este nimic și, prin urmare, nu există Ființă; nihilismul este o viziune asupra vieții care duce la afirmația că Ființa nu are sens. Un nihilist este o persoană care crede că Ființa și tot ceea ce depășește propria sa existență nu au sens. Dar, în afară de acest nihilism academic și teoretic, există nihilism practic, ca să spunem așa, „de zi cu zi”: se manifestă, și acum mai viu ca niciodată, la oamenii care consideră că viața lor nu are sens, care nu văd sensul în existența și, prin urmare, credeți că nu are valoare.

Dezvoltându-mi conceptul, voi spune că cea mai puternică influență asupra unei persoane nu este voința de plăcere, nu voința de putere, ci ceea ce eu numesc voința de sens: dorința pentru semnificația cea mai înaltă și finală a ființei sale, înrădăcinată în natura sa, lupta pentru aceasta. Această voință de sens poate fi frustrată. Eu numesc acest factor frustrare existențială și îl contrastez cu frustrarea sexuală care este atât de des atribuită etiologiei nevrozelor.

Fiecare eră are propriile sale nevroze și fiecare eră are nevoie de propria sa psihoterapie. Frustrarea existențială de astăzi, mi se pare, joacă cel puțin același rol important în formarea nevrozelor pe care îl jucase anterior frustrarea sexuală. Eu numesc astfel de nevroze noogene. Atunci când o nevroză este noogenă, nu are rădăcini în complexe psihologice și traume, ci în probleme spirituale, conflicte morale și crize existențiale, astfel încât o astfel de nevroză cu rădăcini spirituale necesită psihoterapie pentru a se concentra asupra spiritului - aceasta este ceea ce eu numesc logoterapie, în contrast cu psihoterapia.în sensul cel mai restrâns al cuvântului. Oricum ar fi, logoterapia este eficientă în tratarea chiar și a cazurilor nevrotice de origine psihogenă, mai degrabă decât de origine noogenă.

Adler ne-a prezentat un factor important în formarea nevrozelor, pe care l-a numit sentimentul inferiorității, dar este evident pentru mine că astăzi sentimentul lipsei de sens joacă un rol la fel de important: nu sentimentul că ființa ta este mai puțin valoroasă decât a fi al altor oameni, dar sentimentul că viața nu mai are sens.

Omul modern este amenințat de afirmarea lipsei de sens a vieții sale sau, așa cum îl numesc eu, de un vid existențial. Deci, când se manifestă acest vid, când se manifestă acest vid atât de des ascuns? Într-o stare de plictiseală și apatie. Și acum putem înțelege relevanța cuvintelor lui Schopenhauer că omenirea este sortită să se balanseze pentru totdeauna între cele două extreme ale dorinței și plictiselii. Într-adevăr, plictiseala astăzi ne pune mai multe probleme - atât pacienții, cât și psihiatrii - decât dorințele și chiar așa-numitele dorințe sexuale.

Problema plictiselii devine din ce în ce mai urgentă. Ca urmare a celei de-a doua revoluții industriale, așa-numita automatizare va duce probabil la o creștere uriașă a timpului liber al lucrătorului mediu. Iar muncitorii nu vor ști ce să facă cu tot acest timp liber.

Dar văd și alte pericole asociate automatizării: într-o zi, o persoană în înțelegerea sa de sine poate fi sub amenințarea de a se asimila la o mașină de gândire și numărare. La început, el s-a înțeles ca o creatură - ca și cum din punctul de vedere al creatorului său, Dumnezeu. Apoi a venit epoca mașinilor și omul a început să-l vadă pe creator în sine - ca și cum din punctul de vedere al creației sale, mașina: Mașina lui eu, așa cum crede Lametrie. Acum trăim în era unei mașini de gândit și de numărat. În 1954, un psihiatru elvețian scria în Jurnalul Neurologic din Viena: „Calculatorul electronic diferă de mintea umană doar prin faptul că funcționează mai ales fără interferențe, ceea ce, din păcate, nu se poate spune despre mintea umană”. O astfel de afirmație poartă cu sine pericolul unui nou homunculism. Pericolul ca într-o zi o persoană să se înțeleagă din nou pe sine însuși și să fie interpretat din nou ca „nimic altceva decât”. Conform celor trei mari homunculisme - biologismul, psihologismul și sociologismul - omul nu era „nimic altceva decât” reflexe automate, o multitudine de impulsuri, un mecanism mental sau pur și simplu un produs al unui sistem economic. În plus, nu a mai rămas nimic pentru om, pentru omul care a fost numit „paulo minor Angelis” în psalm, așezându-l astfel chiar sub îngeri. Esența umană s-a dovedit a fi inexistentă, ca să spunem așa. Nu trebuie să uităm că homonculismul poate influența istoria, cel puțin a făcut-o deja. Ne este suficient să ne amintim că nu cu mult timp în urmă, înțelegerea omului ca „nimic altceva decât” un produs al eredității și al mediului, sau „Sânge și Pământ”, așa cum s-a numit ulterior, ne-a împins către cataclisme istorice. În orice caz, cred că există o cale directă de la imaginea homunculistă a omului la camerele de gaz din Auschwitz, Treblinka și Majdanek. Distorsiunea imaginii umane sub influența automatizării este încă un pericol îndepărtat. Sarcina noastră medicală nu este doar să recunoaștem și, dacă este necesar, să tratăm bolile, inclusiv bolile mentale și chiar cele legate de spiritul timpului nostru, ci și să le prevenim ori de câte ori este posibil, de aceea avem dreptul să avertizăm despre pericolul iminent..

Înainte de frustrarea existențială, am spus că lipsa cunoștințelor despre sensul existenței, care singură poate face viața utilă, poate provoca nevroze. Am descris ceea ce se numește nevroza șomajului. În ultimii ani, s-a intensificat o altă formă de frustrare existențială: criza psihologică a pensionării. Acestea ar trebui tratate prin psihogerontologie sau gerontopsihiatrie.

Este vital să poți direcționa viața cuiva către un scop. Dacă o persoană este lipsită de sarcini profesionale, trebuie să găsească alte sarcini de viață. Cred că primul și principalul scop al psihoigienei este de a stimula voința umană în sensul vieții oferind unei persoane astfel de semnificații posibile care se află în afara sferei sale profesionale. Nimic nu ajută o persoană să supraviețuiască psihiatrului american J. E. Nardini („Survival Factors in American Prisoners of War of the Japanese”, The American Journal of Psychiatry, 109: 244, 1952) a remarcat că soldații americani capturați de japonezi ar avea șanse mai mari de supraviețuire dacă ar avea o perspectivă pozitivă asupra vieții care vizează un scop mai demn decât supraviețuirea.

și să mențină sănătatea ca cunoaștere a unei sarcini de viață. Prin urmare, înțelegem înțelepciunea cuvintelor lui Harvey Cushing, citate de Percival Bailey: „Singura modalitate de a prelungi viața este să ai întotdeauna o sarcină neterminată”. Eu însumi nu am văzut niciodată un astfel de munte de cărți care așteaptă să fie citite, care se ridică pe masa profesorului de psihiatrie vienez de nouăzeci de ani, Joseph Berger, a cărui teorie a schizofreniei a oferit atât de multe cercetări în acest domeniu cu multe decenii în urmă.

Criza spirituală asociată pensionării este, mai exact, nevroza constantă a șomerilor. Există însă și o nevroză recurentă temporară - depresie, care provoacă suferință persoanelor care încep să-și dea seama că viața lor nu este suficient de semnificativă. Când fiecare zi a săptămânii se transformă în duminică, se simte brusc un sentiment de vid existențial.

De regulă, frustrarea existențială nu se manifestă, existând, de obicei într-o formă acoperită și ascunsă, dar cunoaștem toate măștile și imaginile prin care poate fi recunoscută.

În cazul unei „boli cu putere”, voința frustrată de sens este înlocuită de o voință compensatoare de putere. Munca profesională, în care se implică executivul, înseamnă într-adevăr că entuziasmul său maniacal este un scop în sine care nu duce nicăieri. Ceea ce vechii scolastici numeau „goliciune teribilă” există nu numai în domeniul fizicii, ci și în psihologie; o persoană se teme de goliciunea sa interioară - un vid existențial și fuge de el în muncă sau plăcere. Dacă voința de putere ia locul voinței sale de sens frustrate, atunci aceasta poate fi puterea economică, care se exprimă prin voința de bani și este cea mai primitivă formă a voinței de putere.

Situația este diferită cu soțiile executivilor care suferă de o „boală a puterii”. În timp ce directorii au prea multe lucruri de făcut pentru a-și recăpăta sufletul și pentru a fi singuri cu ei înșiși, soțiile multor directori nu au adesea nimic de-a face, au atât de mult timp liber încât nu știu ce să facă cu el. De asemenea, se găsesc înfrânți când se confruntă cu frustrări existențiale, doar pentru ei este asociat cu un consum excesiv de alcool. Dacă soții sunt muncitori, atunci soțiile lor dezvoltă dipsomanie: fug de la goliciunea interioară la petreceri nesfârșite, dezvoltă o pasiune pentru bârfe, pentru jocul de cărți.

Voința lor frustrată de sens este astfel compensată nu de voința de putere, ca la soții lor, ci de voința de plăcere. Bineînțeles, poate fi și sex. De multe ori subliniem că frustrarea existențială duce la compensarea sexuală și că frustrarea sexuală se află în spatele frustrării existențiale. Libidoul sexual se dezvoltă într-un vid existențial.

Dar, în afară de toate cele de mai sus, există o altă modalitate de a evita goliciunea interioară și frustrarea existențială: conducerea cu o viteză vertiginoasă. Aici vreau să clarific o concepție greșită pe scară largă: ritmul timpului nostru, asociat cu progresul tehnologic, dar nu întotdeauna o consecință a acestuia din urmă, poate fi doar sursa bolilor fizice. Se știe că în ultimele decenii, mult mai puțini oameni au murit din cauza bolilor infecțioase decât oricând. Dar acest „deficit de deces” a fost mai mult decât compensat de accidente de circulație fatale. Cu toate acestea, la nivel psihologic, imaginea este diferită: viteza timpului nostru nu este, așa cum se crede adesea, cauza bolii. Dimpotrivă, cred că ritmul mare și graba timpului nostru este mai degrabă o încercare nereușită de a ne vindeca de frustrarea existențială. Cu cât o persoană este mai puțin capabilă să-și determine scopul vieții sale, cu atât îi accelerează ritmul.

Văd o încercare, sub zgomotul motoarelor, ca o viziune a motorizării în dezvoltare rapidă, de a elimina vidul existențial de pe drum. Motorizarea poate compensa nu numai simțul lipsei de sens al vieții, ci și simțul inferiorității banale a existenței. Nu ne amintește comportamentul atâtor parveni motorizați? - Aproximativ. pe.

ce numesc psihologii animalelor comportament de căutare a impresiilor?

Ceea ce face impresie este adesea folosit pentru a compensa sentimentele de inferioritate: sociologii numesc acest consum prestigios. Cunosc un mare industrial care, ca pacient, este un caz clasic al unei persoane bolnave de putere. Toată viața lui a fost subordonată unei singure dorințe, pentru satisfacția căreia el, epuizându-se cu munca, și-a stricat sănătatea - avea un avion sportiv, dar nu era mulțumit, pentru că voia un avion cu reacție. În consecință, vidul său existențial era atât de mare încât nu putea fi depășit decât cu viteză supersonică.

Am vorbit, din punctul de vedere al psihoigienei, despre pericolul pe care nihilismul și imaginea homunculistă a omului îl prezintă în timpul nostru; psihoterapia poate elimina acest pericol numai dacă se salvează de la infectarea cu imaginea homunculistă a unei persoane. Dar dacă psihoterapia înțelege o persoană ca fiind doar o ființă care este percepută de „nimic altceva decât” așa-numitul id și super-ego, în plus, pe de o parte, „controlat” de acestea și, pe de altă parte, căutând să le împace, apoi homunculul, care este o caricatură a ceea ce este o persoană, va fi salvat.

Omul nu este „controlat”, omul ia decizii singur. Omul este liber. Dar preferăm să vorbim despre responsabilitate în loc de libertate. Responsabilitatea presupune că există ceva pentru care suntem responsabili, și anume, pentru îndeplinirea cerințelor și sarcinilor personale specifice, pentru conștientizarea sensului unic și individual pe care fiecare dintre noi trebuie să-l realizeze. Prin urmare, consider incorect să vorbim doar despre realizarea de sine și actualizarea de sine. O persoană se va realiza singur în măsura în care îndeplinește anumite sarcini specifice din lumea înconjurătoare. Deci nu pe intenție, ci pe efect.

Considerăm voința de plăcere dintr-un punct de vedere similar. Omul eșuează pentru că voința de plăcere se contrazice și chiar se opune. Suntem convinși de acest lucru de fiecare dată, având în vedere nevrozele sexuale: cu cât o persoană încearcă să obțină mai multă plăcere, cu atât realizează mai puțin. Și invers: cu cât o persoană încearcă mai mult să evite necazurile sau suferința, cu atât se adânceste în suferință suplimentară.

După cum putem vedea, există nu numai voința de plăcere și voința de putere, ci și voința de sens. Avem ocazia să dăm sens vieții noastre nu numai prin creativitate și experiențe de adevăr, frumusețe și bunătate ale naturii, nu numai prin familiarizarea cu cultura și cunoașterea omului în unicitatea, individualitatea și iubirea sa; avem ocazia să facem viața semnificativă nu numai prin creativitate și dragoste, ci și prin suferință, dacă noi, nemaifiind posibilitatea de a ne schimba soarta prin acțiune, luăm poziția corectă în raport cu aceasta. Când nu ne mai putem controla și schimba destinul, atunci trebuie să fim pregătiți să-l acceptăm. Avem nevoie de curaj pentru a ne defini creativ destinul; avem nevoie de smerenie pentru a face față corect suferințelor asociate cu un destin inevitabil și neschimbat. O persoană care se confruntă cu o suferință îngrozitoare își poate da viața sens prin modul în care își întâlnește soarta, luând asupra sa suferința, în care nici existența activă, nici existența creativă nu pot da valoare vieții și experiențele - sensul. Atitudinea corectă față de suferință este ultima sa șansă.

Astfel, viața, chiar până la ultima suflare, are propriul său sens. Posibilitatea de a realiza atitudinea corectă față de suferință - ceea ce eu numesc valori de atitudine - durează până în ultimul moment. Acum putem înțelege înțelepciunea lui Goethe, care a spus: „Nu există nimic care să nu poată fi înnobilat prin acțiune sau suferință”. Adăugăm că suferința demnă de o persoană include un act, o provocare și o oportunitate pentru o persoană de a obține cea mai înaltă realizare.

Pe lângă suferință, sensul existenței umane este amenințat de vinovăție și moarte. Atunci când este imposibil să schimbăm ceea ce, în urma căruia am fost vinovați și ne-am asumat responsabilitatea, atunci vinovăția, ca atare, poate fi regândită, iar aici totul depinde de cât de pregătită este o persoană să ia poziția corectă în raport cu sine - să se pocăiască sincer de ceea ce a făcut. (Nu iau în considerare cazurile în care fapta poate fi cumva răscumpărată.)

Acum, cu privire la moarte - anulează sensul vieții noastre? În niciun caz. Așa cum nu există istorie fără sfârșit, la fel nu există viață fără moarte. Viața poate avea sens dacă este lungă sau scurtă, dacă o persoană a lăsat copii în spatele său sau a murit fără copii. Dacă sensul vieții stă în procreație, atunci fiecare generație își va găsi sensul doar în generația următoare. În consecință, problema găsirii sensului ar fi pur și simplu transmisă de la o generație la alta și soluția sa va fi amânată constant. Dacă viața unei întregi generații de oameni este lipsită de sens, atunci nu este inutil să încerci să perpetuezi această lipsă de sens?

Vedem că orice viață din fiecare situație are propriul ei sens și o păstrează până la ultima respirație. Acest lucru este valabil atât pentru viața oamenilor sănătoși, cât și a celor bolnavi, inclusiv a celor bolnavi mintal. Așa-numita viață nedemnă de viață nu există. Și chiar în spatele manifestărilor psihozei există o personalitate cu adevărat spirituală, inaccesibilă bolilor psihice. Boala afectează doar capacitatea de a comunica cu lumea exterioară, dar esența unei persoane rămâne indestructibilă. Dacă nu ar fi așa, atunci n-ar avea rost în activitățile psihiatrilor.

Când eram la Paris pentru Primul Congres de Psihiatrie în urmă cu șapte ani, Pierre Bernard m-a întrebat ca psihiatru dacă idioții pot deveni sfinți. Am răspuns afirmativ. Mai mult, am spus că, din cauza atitudinii interioare, teribilul fapt în sine de a fi născut idiot nu înseamnă că este imposibil ca această persoană să devină sfântă. Desigur, alți oameni, și chiar și noi psihiatrii, nu putem observa acest lucru, deoarece bolile mintale blochează însăși posibilitatea manifestărilor externe ale sfințeniei la persoanele bolnave. Dumnezeu știe doar câți sfinți se ascundeau în spatele burlacilor idioților. Apoi l-am întrebat pe Pierre Bernard dacă este snobism intelectual să se îndoiască de însăși posibilitatea unor astfel de transformări? Oare aceste îndoieli nu înseamnă că în mintea oamenilor sfințenia și calitățile morale ale unei persoane depind de IQ-ul său? Dar atunci este posibil, de exemplu, să spunem că dacă IQ-ul este sub 90, atunci nu există nicio șansă de a deveni sfânt? Și încă o considerație: cine se îndoiește că un copil este o persoană? Dar un idiot nu poate fi considerat o persoană infantilă care a rămas în dezvoltarea sa la nivelul unui copil?

Prin urmare, nu există niciun motiv să ne îndoim că chiar și cea mai nenorocită viață are propriul său sens și sper că am putut să o arăt. Viața are un sens necondiționat și avem nevoie de o credință necondiționată în acest sens. Acest lucru este cel mai important în vremuri ca ale noastre, când o persoană este amenințată de frustrarea existențială, frustrarea voinței de sens, vidul existențial.

Psihoterapia, dacă provine din filozofia corectă, nu poate avea decât o credință necondiționată în sensul vieții, în orice viață. Înțelegem de ce Waldo Frank a scris într-un jurnal american că logoterapia a dat credibilitate încercărilor pe scară largă de a înlocui filosofiile inconștiente ale lui Freud și Adler prin filozofia conștientă. Psihanaliștii moderni, în special în Statele Unite, au înțeles și au fost de acord că psihoterapia nu poate exista fără un concept de lume și o ierarhie de valori. Devine din ce în ce mai important să-l aduci pe psihanalistul însuși la realizarea ideilor sale adesea inconștiente despre o persoană. Psihanalistul trebuie să înțeleagă cât de periculos este să lăsați acest inconștient. În orice caz, singura modalitate de a face acest lucru este să-și dea seama că teoria sa se bazează pe o imagine caricaturizată a unei persoane și că este necesar să o corecteze.

Aceasta este ceea ce am încercat să fac în analiza existențială și logoterapie: nu înlocuiesc, ci completez psihoterapia existentă, fac din imaginea originală a unei persoane o imagine holistică a unei persoane adevărate, inclusiv toate dimensiunile, și să aduc un omagiu realității care aparține numai omului și se numește „ființă”.

Înțeleg că îmi poți reproșa faptul că eu însumi am creat o caricatură a imaginii persoanei care a sugerat corectarea. Poate ai parțial dreptate. Poate, într-adevăr, despre ce vorbeam era oarecum unilateral și am exagerat amenințarea reprezentată de nihilism și homunculism, care, mi s-a părut, constituie baza filosofică inconștientă a psihoterapiei moderne; poate, într-adevăr, sunt hipersensibil la cele mai mici manifestări ale nihilismului. Dacă da, vă rog să înțelegeți că am această hipersensibilitate pentru că a trebuit să depășesc acest nihilism în mine. Poate de aceea pot să-l detectez oriunde se ascunde.

Poate că văd o pată în ochiul altcuiva atât de clar, pentru că am plâns din logoul meu și, prin urmare, poate am dreptul să-mi împărtășesc gândurile în afara zidurilor propriei mele școli de introspecție existențială.