Criza Psihologică - O Nepotrivire între Nevoile și Abilitățile Unei Persoane

Video: Criza Psihologică - O Nepotrivire între Nevoile și Abilitățile Unei Persoane

Video: Criza Psihologică - O Nepotrivire între Nevoile și Abilitățile Unei Persoane
Video: 🍀 5 FRAZE îndrăgite ale Narcisiștilor și Sociopaților. Astfel îi recunoști! | Eu stiu TV 2024, Mai
Criza Psihologică - O Nepotrivire între Nevoile și Abilitățile Unei Persoane
Criza Psihologică - O Nepotrivire între Nevoile și Abilitățile Unei Persoane
Anonim

Situația de a pierde ceva important în viață joacă nu numai un rol periculos, ci ne creează și personalitatea. Aceasta este adaptarea creativă a omului.

Doctorat terapeut gestalt, psihiatru - suicidolog

Merab Mamardashvili a fost întrebat odată: "De unde începe o persoană?" „Din plângere pentru morți”, a răspuns el. Situația pierderii, nu neapărat a unei persoane dragi, ci a a ceva important în viață, joacă nu numai un rol periculos, ci ne creează și personalitatea. Aceasta este adaptarea creativă a omului.

Cu toții ne confruntăm cu durerea, cu pierderea. Acesta nu este neapărat o persoană iubită decedată, ci și despărțirea, o coliziune cu vârsta și, uneori, este un „eu” decedat. Există o mulțime de pierderi în viață. Alegând ceva, pierdem mereu ceva.

Ei vorbesc adesea despre „chinul” ales; de fapt, o persoană suferă de ceea ce a pierdut sau a respins. Ne confruntăm cu experiența suferinței și a durerii mentale în situații de diverse crize pe care le prezintă viața noastră.

Spun „dă” fără o conotație ironică: crizele sunt un dar, dar nu știm întotdeauna cum să le tratăm corect.

Este adevărat, astăzi chiar cuvântul „criză” a devenit un clișeu. Psihologii se confruntă adesea cu faptul că lucrurile complet diferite pot sta în spatele „crizei”, „stresului”, „traumei” sau „depresiei”. În acest sens, este important să înțelegem că o criză apare atunci când o persoană ca întreg (cu sufletul, corpul și sistemul de relații cu lumea exterioară) este implicată și trebuie să facă față acestei „provocări a soartei”.

Când totul din mine se cutremură, mă scutură, „ace” și „cârnați” - aceasta se numește stare de criză. Conform definiției clasice, o criză psihologică este o discrepanță accentuată între nevoile și abilitățile corpului uman, pe de o parte, și cerințele și așteptările lumii exterioare, a mediului, pe de altă parte.

Acest mediu ne cere ceva, aruncă provocări pentru care nu suntem pregătiți. Abilitățile unui copil născut nu sunt în mod clar suficiente pentru a-și organiza propria existență în lume. Mediul trimite o cerere de „supraviețuire”: avem nevoie de tine în familia noastră, în societatea noastră, în cultura noastră și așa mai departe.

Pe de o parte, există această „supraviețuire - ești nevoie”, iar pe de altă parte, există o situație de neputință. Aceasta este o imagine tipică a oricărei crize. Ei spun că în chineză cuvântul „criză” este notat prin două hieroglife, dintre care unul înseamnă pericol, iar celălalt - oportunitate.

Cred că aceste două zone se pot distinge în orice criză. O criză nu este o stare care durează minute, zile sau chiar săptămâni. Ne ia multă energie pentru a o depăși, iar timpul este important pentru noi.

În 1917, a fost publicat un mic articol al lui Sigmund Freud, „Tristete și melancolie”, care, după părerea mea, a fost epocă pentru dezvoltarea psihologiei de criză. Freud a introdus un concept important - „opera durerii”, care ulterior s-a extins și a devenit cunoscut sub numele de „opera crizei”.

Freud a însemnat că, pentru a trăi durerea, criza, trebuie să faci o muncă pe care nimeni, cu excepția persoanei în sine, nu o poate face. Poate avea un însoțitor psihologic, un psiholog consilier, voluntari și voluntari, chiar și un mentor spiritual sau un guru - nu contează cine este, important este că o persoană poate fi însoțită pe calea durerii, dar munca în sine este rodul efortului personal.

În „opera” crizei se disting fazele principale.

Primul lucru pe care îl întâmpină un organism este vestea unei crize, care fie vine din interiorul nostru, fie, dimpotrivă, ne este trimisă de mediu. Nu am putere, nu am oportunități, iar soarta trimite aproape o provocare insuportabilă.

Firește, primul lucru pe care îl fac este să încep să mă apăr și să cad într-o stare de șoc. Mecanismele de represiune și negare sunt la lucru: „Nu, asta nu poate fi!” Sensul acestui șoc este astfel încât o persoană să poată acumula forță, energie.

O persoană este leneșă din fire, nici măcar nu îi place o slujbă bună care îi aduce bani și, dacă slujba este legată de a trăi prin suferință … În această fază de șoc, te poți bloca, atunci linia de dezvoltare a criza va fi foarte încetinită și criza va fi transformată în traume.

Prin urmare, din șocul unei persoane, este important să te miști puțin. Când ieșim din șoc, primele semne încep să apară asociate cu nevoia de a răspunde la agresiune. Crește, se transformă în furie, furie sau furie - vrei să distrugi întreaga lume.

Uneori, se investește multă energie în a protesta împotriva nedreptății sorții. Faza neputinței furiei este urmată de o fază a experienței sau o fază a suferinței. Orizontul de viață începe să se „clarifice”, situația asociată cu o criză, pierdere sau pierdere, capătă o claritate insuportabilă.

Suferința poate fi împărțită în două părți. Pe de o parte, este suferința corporală. Probabil, toată lumea a suferit durere și a simțit ce este suferința trupească. Chiar și amintirea unei crize trecute te face să respiri adânc - aceasta este rămășița unei experiențe corporale.

Neavând trăit suferința corporală, devenim roboți cu funcție cognitivă bine dezvoltată, un minunat, așa cum spunea Fritz Perls, un „automat alarmant” care gândește bine, înțelege totul, poate face un diagnostic rațional, dar trăiește fără să simtă vreo bucurie.

Iar persoana se transformă în capul profesorului Dowell sau apare sub forma unei minți kantiene pure.

Alexander Lowen a numit starea de „trădare a corpului” starea în care sufletul este „despărțit” de trup. Acest lucru este greșit - este important să fim atenți la semnalul „Sufer” pe care corpul nostru îl trimite.

Există o a doua parte - suferința mentală, simptomul ei axial este durerea, care se numește mentală, mentală, existențială. Fondatorul suicidologiei moderne, Edwin Schneidman, a spus că durerea mentală este un metabolism, durere din conștientizarea durerii.

În lumea interioară nu există partiții, nu există sisteme sau organe - întreaga noastră lume interioară, întregul nostru suflet, doare. Este imposibil să te ascunzi, să te ascunzi, cu excepția faptului că oprindu-ți forțat conștiința, de exemplu, îmbătându-te sau punându-te pe mâini.

Durerea mintală mărturisește un stres emoțional foarte puternic, experiențele emoționale acumulate: oroare, frică, anxietate, dor, disperare - experiențele care ating gradul de afect se manifestă prin acest efect al durerii.

Pentru a face acest lucru insuportabil suportabil, este foarte important să începi cu a spune cuiva despre durerea ta. Transformă-l într-o poveste, într-o narațiune. Semnul este întotdeauna limitat. Lumea noastră interioară este întotdeauna nelimitată. Și când vorbim despre durere, povestea însăși o localizează, aceasta încetează să fie egală cu întreaga lume interioară.

Din moment ce pot desemna cumva durerea, devine semantică, se realizează, devine un fenomen de contact - care reduce tensiunea insuportabilă. Nu există o „pastilă verde mare” pentru suferință, există tranchilizante care doar amorțesc durerea.

Desemnând durerea, scriem un rând în „textul experienței” și, în consecință, ne confruntăm cu atitudinea noastră. Dacă încep să mă raportez la durere, durerea încetează să mai fiu eu.

Dacă încep să reflectez, durerea se diminuează. Durerea mintală are două fețe - nu este doar un semnal despre limita de rezistență, ci este și un semnal despre experiență. Nu percepem valori care nu rănesc ca valori.

Latura valorică a durerii ne duce la resursă.

Când am început să organizez un atelier despre resursele durerii mintale, mulți colegi au spus supărat: „Durerea este atunci când sufletul este sfâșiat și durerea mentală nu are resurse”.

Dacă ne uităm puțin mai adânc și vedem „pentru cine sună clopotul”, pentru cine sau ce ne doare sufletul, atunci inevitabil în mintea noastră vom găsi valoarea pe care am scos-o din viața de zi cu zi.

Principalul lucru care ne aduce durere și orice emoții negative în general este feedbackul - un fel de semn rutier.

În acest sens, valoarea oricărei emoții și experiențe negative este mult mai mare decât valoarea celor pozitive. Acestea din urmă par să spună: "Totul este în regulă. Continuă munca bună". Nu este întotdeauna un lucru bun. Sistemul este privat de linii directoare care ar permite corectarea acestuia.

Exemple de astfel de feedback pozitiv: paranoia și un stil tolerant de părinți (orice face copilul, totul este corect).

Iar feedback-ul negativ este un semnal al unei abateri care trebuie eliminată. Desfășurând activitatea crizei, trecem la faza următoare, se numește faza de integrare, recuperare, reconstrucție.

Criza începe să se transforme într-un eveniment din viața trecută. Această transformare a crizei într-o poveste despre sine este un proces destul de lung. O persoană trebuie să învețe să trăiască din nou, să reconstruiască lumea distrusă și să caute o bază integratoare pentru a o construi cu o viață schimbată corespunzător.

Noi, de regulă, găsim această bază nu în cărți și filme, nu în autorități. O găsim sub picioarele noastre. Spune-ți: „Înțeleg că sufăr, că acum mă doare foarte mult și înțeleg că acum mă gândesc la ce s-a întâmplat. Dar, pe lângă asta, există doar viața mea și continuu, poate inconștient, să pun energie în ceva..

În ce? Aceasta este ceea ce lumea se adună din nou. Fiți atenți nu la ceea ce este convex, ci la datul obișnuit de a fi. Lucruri simple. Continu să-mi hrănesc copiii, să am grijă de cei dragi și să mă plimb cu câinele.

Pot să sufăr, să urlu, să lucrez cu un terapeut, să tac, să mă conduc într-o pâlnie de traume, dar sunt lucruri pe care le fac în continuare. Viața se adună în jurul în care investim în continuare, indiferent de ce.

Recomandat: