Despre Rezistență în Terapia Gestaltică: Mecanisme De întrerupere A Contactului Sau Modalități De Formare A Acestuia?

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-17 15:52

În abordarea Gestalt, rezistența este privită prin prisma formelor de întrerupere a contactului, care includ în mod tradițional fuziunea, introiecția, proiecția, devierea, retroflexiunea, egoismul etc. Pe de altă parte, aceste forme de rezistență sunt modalități de a perturba funcția ego-ului. Cu alte cuvinte, ele blochează capacitatea de adaptare creativă și, prin urmare, fac imposibilă alegerea, precum și implementarea funcției de acceptare / respingere. Și, în sfârșit, în al treilea rând, acestea sunt aceleași metode de deformare a contactului la graniță. În unele forme de rezistență, granița de contact este ca și cum ar fi „apăsată” în organism, în altele organismul ca metastaze pătrunde în câmpul mediului, în al treilea rând, linia dintre organism și mediu este complet ștearsă. Aceasta este înțelegerea triplă a rezistenței inerente abordării Gestalt. Desigur, l-am descris într-un paragraf în termenii cei mai generali, întrucât în cadrul acestei lucrări nu pretind a fi o analiză exhaustivă a problemei. Cititorii interesați de acest subiect vor fi direcționați către lucrările mele anterioare, unde această analiză a fost prezentată în detaliu.

Voi spune imediat că, în general, o astfel de înțelegere a rezistenței de către fondatorii terapiei Gestalt mi se pare a fi progresivă în raport cu ideologia clasică psihodinamică a rezistenței existente la acea vreme. Deși, desigur, îl văd ca un fel de soluție de compromis care nu este de acord cu valorile teoriei sinelui, creată de geniul lui Fritz Perls și Paul Goodman, în înțelegerea acestuia ca un proces care se desfășoară în domeniu.. Progresiv în măsura în care consideră rezistența în dinamica câmpului - ca un obstacol în calea procesului mental. În același timp, ea rupe inevitabil cu tradiția clasică de a considera psihicul ca fiind conținut ÎN INTERIOR unei persoane. Este un compromis în măsura în care împrumută dispozițiile fundamentale ale tradiției psihodinamice, care, bine, pur și simplu nu sunt în niciun fel de acord cu ideea FOARTE progresistă și, cel mai important, promițătoare a sinelui ca proces. Acest lucru se reflectă chiar și în unele nume și definiții ale esenței anumitor forme de rezistență.

Cum se leagă psihoterapia axată pe experiență de acest tip de înțelegere a rezistenței în terapia Gestalt? Deci, de exemplu, ce este o proiecție dacă nu există o lume interioară și pur și simplu nu există nimic de proiectat în exterior? Pentru că dacă nu există lume interioară, atunci nici nu există lume exterioară. Ambele sunt esența abstractizării - acceptată de comunitatea profesională și împărtășită la nivelul bunului simț, dar totuși abstractizare. Cred că cu puțin efort aș găsi răspunsul la această întrebare. Din punctul de vedere al teoriei câmpului dialog-fenomenologic, proiecția ar putea fi considerată ca o respingere a unor fenomene de câmp, atribuirea lor nu către sine, ci către o altă abstractizare. Astfel, proiecția este un act al nașterii Celuilalt. În acest caz, identificarea ar fi complementară mecanismului descris - ar acționa ca un act de auto-naștere. Terapia s-ar transforma în acte de naștere reciproce. Întâlnirea de proiecții și identificări ar însemna contact. Dacă acest contact este prezent, atunci terapia este mai eficientă.

Dar aceste reflecții ale mele ar avea sens numai dacă conceptul de proiecție ar avea un sens aplicat pentru practica psihoterapiei. Dar pentru psihoterapie, al cărei principal și unic scop este experiența, conceptualizarea pe tema proiecției este doar o întreprindere intelectuală, irelevantă pentru practicarea psihoterapiei ca profesie. Pe de o parte, nimic altceva decât proiecția și procesul de identitate nu există ca mecanisme pentru formarea realității câmpului. Pe de altă parte, se poate face cu ușurință fără ele în procesul psihoterapiei, deoarece ambele sunt concepte ale acestei realități și sunt ireductibile pentru aceasta. Există doar fenomene, a căror dinamică a experienței formează unul sau alt flux al realității vieții. Orice încercare de clasificare și inventariere a acestora nu va putea contribui la atingerea obiectivului psihoterapiei dialog-fenomenologice.

Cele de mai sus au o semnificație similară pentru alte abstractizări de câmp sub formă de confluență, introiecție, retroflexiune, deflexie, egoism etc. Nu sunt nici bune, nici rele - pur și simplu nu pot fi „parcate” la „debarcaderul” câmpului dialog-fenomenologic. teorie. În forma cea mai generală, aș considera aceste mecanisme nu ca modalități de întrerupere a contactului, ci dimpotrivă - ca un mijloc de asigurare a dinamicii acestuia. Cu alte cuvinte, prin „proiecție”, „retroflexiune”, „introiecție” etc., construim contactul cu alte persoane în legătură cu nevoile noastre reale. Contactul nu poate fi întrerupt dintr-un motiv paradigmatic important - este mai mult decât noi! Mai mult, este sursa noastră. Prin urmare, dacă într-adevăr am putea rupe mental contactul, atunci ar fi posibil să afirmăm că am reușit să inventăm o nouă formă de sinucidere. Și, poate, cel mai rapid, cel mai eficient și nedureros.

De ce folosesc întotdeauna o particulă în descrierea poziției mele intermediare? Deoarece utilizarea „mecanismelor de rezistență”, precum și a acestor categorii în sine, nu este deloc necesară în experiența psihoterapiei. Mai mult, cred că apelarea la ei va complica mai degrabă sarcina psihoterapeutului, care ajută dinamica câmpului să se dezvolte într-un mod natural, bazat exclusiv pe propria sa natură, a cărei forță motrice este valența naturală. Acest tip de intervenție conceptuală va încetini procesul mai degrabă decât îl va facilita.