Abordări Occidentale și Orientale în Lucrul Cu Emoțiile

Video: Abordări Occidentale și Orientale în Lucrul Cu Emoțiile

Video: Abordări Occidentale și Orientale în Lucrul Cu Emoțiile
Video: Psiholog: Cum sa iti Controlezi Eficient Emotiile | 5 Metode 2024, Martie
Abordări Occidentale și Orientale în Lucrul Cu Emoțiile
Abordări Occidentale și Orientale în Lucrul Cu Emoțiile
Anonim

Dicotomia tradițională a modurilor occidentale și orientale de lucru cu stările emoționale reflectă aspecte metodologice importante ale practicii psihoterapeutice. Nu este un secret faptul că unul dintre punctele forte ale oricărei tendințe psihoterapeutice occidentale este conceptul de mindfulness, care a venit direct din tradițiile orientale. Cu toate acestea, practicienii occidentali și estici, în opinia mea, înțeleg diferit această categorie de experiență. Să încercăm să răspundem la întrebarea, înțelegerea orientală a mindfulness poate extinde utilizarea acestui concept destul de uzat în practica psihoterapeutică?

Să începem prezentarea acestui subiect de departe și să ne punem întrebarea dacă o persoană are liberul arbitru? Este o persoană o parte a lumii fizice, care respectă legile cauzei și efectului sau, datorită conștiinței sale, se mută în zona de acțiune a altor legi? Putem, pe baza sumei acțiunilor sale anterioare, să prezicem direcția celor ulterioare? Pentru a nu intra într-o discuție pe scară largă a acestui subiect imens, voi expune propria mea concluzie, care poate fi contestată.

Mi se pare că dacă trecem de la domeniul filosofiei la domeniul psihologiei, atunci urmează peisajul conceptual următor în fața noastră. Pe de o parte, comportamentul nostru este predeterminat de orice experiență anterioară, care formează un model fenomenal al nostru însuși, în cadrul căruia suntem obligați să acționăm. Fiecare dintre noi are o experiență inconștientă care dezvăluie adevăratele motive ale comportamentului și doar servim deciziile luate pe această scenă. Pe de altă parte, avem o responsabilitate morală pentru modul în care adevărul prezentat în inconștient se va manifesta în experiența noastră - prin întoarcerea celor reprimați sub formă de rezerve, rezistență, auto-harma sau direct, prin acceptare și conștientizare. Cu alte cuvinte, suntem responsabili pentru acea zonă a inconștientului care ne determină comportamentul - suntem gata să acceptăm adevărul despre noi înșine sau îl vom arunca ca un fel de bumerang psihic cu mari șanse de a obține o lovitură neașteptată în partea din spate a capului?

În psihologie, există conceptul de fuziune - este un mecanism de apărare psihică care nu permite să răspundă la întrebarea de ce are nevoie un individ în acest moment. Să completăm ideea de fuzionare cu încă o descriere. Legile inconștiente, conform cărora se formează modelul nostru de realitate, sunt inițial absolut transparente pentru Ego. Nu putem separa spontan forma de fundal. Foarte simplist - dacă se pare că există doar idioți în jur, este foarte dificil să-ți găsești propria mânie în spatele acestui lucru. Pentru a face acest lucru, trebuie să faceți multă muncă mentală. Aceasta este o altă formă de fuzionare - atunci când o persoană fuzionează cu modelul său de realitate și îl consideră singurul posibil.

Apoi, revenind la teza anterioară, putem spune că o persoană în fuziune nu are inițial responsabilitatea morală pentru acțiunile sale - toate sunt dictate de modelul lumii pe care inconștientul îi transmite. Pentru ca responsabilitatea să apară, adică capacitatea de a face o alegere, o persoană din aparatul mental trebuie să fie reprezentată prin reprezentări de diferite posibilități. Și pentru aceasta este necesar să ieșim din fuziune sau cel puțin să bănuim că lumea din jur este mult mai largă decât propriile mele idei despre aceasta. Cu alte cuvinte, personalitatea este responsabilă pentru ceea ce va determina exact comportamentul ei.

În acest moment ajungem unde a început textul nostru. Practicanții occidentali și estici oferă abordări complet diferite ale strategiilor de ieșire dintr-o fuziune.

Voi descrie foarte scurt calea occidentală, numai pentru a-i fundamenta diferența fundamentală față de cea orientală. Dar pentru aceasta va trebui din nou să facem un pas deoparte și să spunem câteva cuvinte despre care sunt ideile de bază despre sfera emoțională în cadrul psihoterapiei moderne. De exemplu, o emoție poate fi văzută ca rezultatul unei acțiuni oprite. Dacă o anumită perioadă de timp trece din momentul în care apare nevoia până la satisfacția ei, atunci apare un fel de stare emoțională ca răspuns la aceasta. Dacă nevoia este satisfăcută imediat, atunci provoacă mai multe senzații corporale decât o reacție emoțională. Puteți merge mai departe și puteți spune că emoția este o acțiune plasată în interior. În acest sens, emoțiile dau dezvoltarea gândirii. Gândirea la început a fost un act motor. Amintiți-vă faimosul joc al nepotului lui Freud cu tambur, în timpul căruia a efectuat o acțiune care afirmă absența și prezența. Astfel, emoțiile folosesc intenționalitatea pentru a conecta lumea interioară cu acțiunile pe care le desfășurăm în exterior. Și din moment ce emoțiile sunt mișcări întrerupte, cel mai mare pericol al lor este acela că implică individul în experiență. Emoțiile sunt ca o gaură de iepure care se termină chiar în centrul modelului subiectiv al lumii. Fuziunea începe cu faptul că suntem capturați de stări emoționale și ne luăm în stăpânire în întregime.

Ce oferă abordarea occidentală în legătură cu ieșirea din fuziune? Abordarea occidentală sugerează mersul înainte în experimentarea emoțiilor. Nu întâmplător, în tradiția psihanalitică, spațiul principal al terapiei a devenit spațiul transferului - adică actualizarea în relațiile cu analistul a diferitelor experiențe neterminate, adică nu trăite. S-a propus procesarea mentală a acestor experiențe, adică explorarea, creșterea toleranței, acordarea de semnificații etc. Oprirea procesului natural de experimentare în cadrul abordării occidentale este considerată o stare de traumă mentală - unele emoții se dovedesc a fi insuportabile pentru psihic și, prin urmare, sunt procesate inconștient, cu ajutorul mecanismelor de protecție. În consecință, abordarea occidentală își stabilește sarcina de a muta conținutul real al experienței în zona conștientă, sporind astfel cunoașterea subiectului despre sine. Cu alte cuvinte, pentru ca starea emoțională să „se elibereze”, aceasta trebuie epuizată.

Ce legătură are asta cu fuziunea? Dacă folosim metafora solipsismului moderat că lumea din jurul nostru este proiecția noastră mentală (și din punct de vedere neurofiziologic este), atunci rezultatul observației depinde foarte mult de starea locului din care privim. Dacă suntem într-o stare de frică pronunțată, trăim tensiune datorită imposibilității de a experimenta durere sau disperare sau leșinăm la gândul unei singuratăți iminente, atunci este foarte greu pentru noi să vedem o lume plină de alte posibilități. Când ies din fuzionarea cu trauma mea, îmi permite să încep să iau legătura cu alte părți din mine care sunt responsabile nu numai de supraviețuire, ci și de atașament, libertate etc. Pentru responsabilitatea morală, așa cum am menționat mai sus, este necesar să se reprezinte diferite posibilități. Ieșind din fuziune prin viața conștientă, ne aflăm într-un punct diferit pentru a începe.

În dezbaterile filosofice despre liberul arbitru sub determinism, argumentul norocului sau al întâmplării vine în ajutor. În teoria haosului, comportamentul sistemelor complexe este determinat de numeroase motive, pentru care este imposibil să se stabilească cu exactitate propria contribuție la schimbările din sistem. Șansa este ceea ce creează o ruptură în lanțul cauzei și efectului. Se poate presupune că conștientizarea se dovedește a fi un astfel de caz în sistemul de condiționare a comportamentului nostru prin fuzionarea cu modelul realității. Conștientizarea introduce un element de haos în sistemul de coordonate stabilit și schimbă punctul de plecare de la care va începe efectul. Dacă ne amintim de Lucrețiu, atunci devine clar că șansa trebuie să fie înscrisă în logica determinismului ca eveniment, datorită căruia devine posibilă dezvoltarea. Șansa nu contrazice cauzalitatea, își rupe fluxul și în locul acestei prăpastii, sau mai bine zis a cusăturii dintre cauză și efect, apare o nouă versiune a evenimentelor. Atunci când o persoană are ocazia să se scufunde în conștientizare, viitorul său devine din nou ceață și imprevizibil.

Conștientizarea permite să nu găsim cauza presupusă existentă a stării actuale, ci să stabilim motivul stării următoarei. Să stabilim aici și acum, adică să ieșim din stăpânirea determinismului. Înțelegerea întâmplării în contextul experienței mentale pune o altă problemă - se pare că, alături de întâmplare, devine evidentă și lipsa de sens. La urma urmei, dacă dezvoltarea depinde de caz, atunci nu există nici un model, logică inerentă și sens în acest sens. Mai mult decât atât, vorbind despre dezvoltare, înțelegem implicit prin dezvoltare doar complicația și căutarea pentru un anumit ideal potențial - întâmplarea rupe ideea punctului final al evoluției la mici. Apropo, Freud a abandonat la un moment dat ideea dezvoltării progresive și inevitabile a personalității. Se pare că noțiunea necesității șansei pentru formarea realității psihice introduce noi coordonate în înțelegerea subiectivității noastre. În logica lui Freud târziu, pulsiunea morții se manifestă ca o repetare interminabilă a ceva deja realizat, adică odată determinat. Șansa introduce noutatea necesară în această repetare nesfârșită și tocmai pe aceasta se bazează terapia de transfer - totul se repetă, dar de fiecare dată se întâmplă într-un mod nou. Astfel, fuziunea este ceva ce trebuie depășit întâmplător, care este eliberat de conștientizare.

Abordarea orientală este mult mai dificil de descris, deoarece am foarte puțină experiență în cercetarea ei și aș încerca mai degrabă să-i conturez principalele puncte. Dacă, conform expresiei potrivite a lui Leonid Tretyak, psihoterapia presupune că coșmarul clientului trebuie urmărit până la capăt, atunci în practicile orientale este importantă abilitatea de a nu începe să-l urmărească deloc. Adică, dacă în abordarea occidentală este necesar să se facă un pas înainte, în experiențe, atunci în est - direcția va fi opusă - departe de ele. Ce se poate găsi atunci dacă experiențele, din punctul de vedere al psihologiei occidentale, sunt principalul mod de a dobândi experiență?

Tradițiile orientale descriu și experiențele emoționale prin categoria fuziunii. În această fuziune, observatorul, ca agent care înregistrează experiența care are loc cu el, fuzionează cu obiectul observației și, mai mult, devine el însuși, fără a avea propria sa natură constantă. Experiența meditativă sugerează că conștiința gândește gândurile în principal pentru a-și lua forma - în momentul în care gândurile se opresc, subiectul experimentează anxietate, deoarece este dificil pentru el să răspundă la întrebarea cine este el. Orice activitate, inclusiv activitatea mentală, este necesară în primul rând pentru a da formă experiențelor, deoarece în ele subiectul își dă sensul. Prin urmare, diferența dintre abordările occidentale și cele orientale găsește o diferență fundamentală în ceea ce reprezintă suportul pentru subiect. În prima, pentru a ne simți în viață, este necesar să ne identificăm cu experiența experimentată, în cea de-a doua, să ne regăsim ca observator al acestei experiențe, care este suspendată în gol și se bazează doar pe chiar faptul prezenței sale.

Aici există un paradox interesant. Pe de o parte, avem nevoie de gândire ca sursă a acelor imagini care sunt prezentate observatorului. Dacă gândirea, ca formă de activitate halucinantă, nu este dezvoltată, subiectul este scufundat în lumea funcționării operative a unui automat, care nu are deloc lume interioară. Pentru acest mecanism, dorința coincide întotdeauna cu cererea pe care o exprimă în exterior și nu are nimic care să susțină lipsa care îl împinge să se cufunde în vâltoarea imaginilor imaginare. Pe de altă parte, identificarea cu aceste imagini se poate dovedi atât de puternică, încât dezidentificarea cu ele va provoca anxietate intensă de neființă, adică va fi pur și simplu imposibilă.

Abordările occidentale și orientale converg către un scop pe care îl ating în moduri diferite. În cazul general, acest scop este formulat după cum urmează - de a face subiectul mai liber în raport cu alegerea, pe care o face cel mai adesea în mod inconștient și, prin urmare, își pierde liberul arbitru. O alegere inconștientă este un răspuns care se face pentru a nu cădea în zona experiențelor dificile. Dificil, deoarece persoana nu are o experiență clară și completă a vieții sale. De exemplu, salvarea poate fi inclusă ca o modalitate de a nu face față anxietății singurătății și a inutilității de sine (acum exista o interpretare foarte liberă). Sarcina abordării orientale, în cadrul unei astfel de viziuni, este dezvoltarea abilității de a observa o experiență dificilă ca un eveniment din viața mentală de la o anumită distanță, adică fără a se implica în corectarea sa imediată.

Pyatigorskiy și Mamardashvili introduc un concept interesant într-una din lucrările lor, pe care au numit-o „lupta cu conștiința”. În sens literal, înseamnă următoarele - inamicul rasei umane nu este inconștientul, care se opune presupus experienței conștiente, ci conștiinței automate și obișnuite; conștiință fără niciun efort; conștiința, al cărei curs este predeterminat de unele circumstanțe anterioare. Prin urmare, este foarte important să depășim inerția conștiinței, care este, de asemenea, incompatibilă cu conceptul de liber arbitru. La rândul meu, voi presupune că pentru aceasta este necesar să facem un lucru foarte simplu metodologic, dar foarte dificil din punct de vedere tehnic - nu doar să facem ceva, ci să plasăm această acțiune în centrul atenției. Această inversare vă permite să efectuați acțiuni nu cu obiecte, dar în același timp să schimbați ceva în voi înșivă. Adică pentru a crea gândire de ordinul doi. Abordarea orientală sugerează să faceți această acțiune în raport cu propria experiență emoțională sau chiar cu procesul de gândire.

Gândirea unui obiect oferă cunoștințe pozitive, poate gândul însuși să devină un obiect pentru considerarea sa din poziția unui alt loc de observație? De exemplu, credem că „acest măr este verde”, iar mărul va face obiectul gândirii. Un exemplu este mai complicat - credem că „gândirea este un mod de a reflecta realitatea obiectivă” și nimic nu se schimbă aici - nu gândul în sine devine obiectul gândirii, ci simbolul care o denotă. Aici este important să faceți obiectul observației chiar gândul care gândește la gând. Dacă un obiect apare în spațiul gândirii, atunci apare și gândul însuși, pentru a utiliza terminologia budistă, în spațiul minții. Dar pentru ca spațiul să apară, este necesar să se ia o poziție specială de observare. Dacă suntem în interiorul gândului, atunci spațiul minții nu apare, deoarece, pentru ca acesta să apară, este necesar să fim în afara gândului. Adică să-l observăm ca obiect. Spațiul minții apare (sau noi aparem în el) atunci când apar obiecte și distanțe între ele.

Când gândim un gând, nu îl observăm și, prin urmare, putem spune chiar că în acest moment gândul ne gândește mai degrabă, deoarece distanța dintre mine și gând este redusă la minimum. Diferența dintre aceste două poziții - în interiorul gândului și în afara acestuia - este determinată de calitatea prezenței în experiență. Prima poziție accentuează dihotomia inevitabilă dintre obiect și subiect - dintre obiectul gândirii și cel care gândește la el. În al doilea, această dihotomie este depășită - gândirea ca obiect nu devine obiect, deoarece spațiul minții este un subiect condiționat care include toate obiectele și astfel depășește această opoziție.

Diferența dintre aceste poziții este resimțită în același mod în care prezența diferă de gândul „Eu sunt prezent”, care astfel încetează prezența ca fenomen al vieții mentale.

Observarea gândirii este foarte asemănătoare cu o situație în care un vânător urmărește o fiară; dificultatea constă în faptul că din când în când vânătorul devine fiara pe care o vânează. Dacă nu încercați să luați poziția de observator, există șansa de a vă alerga toată viața pe pielea animalelor, fără să vă dați seama de acest lucru.

Deci, rezumând aceste scurte schițe, putem spune că abordarea orientală îmbogățește psihoterapia tradițională occidentală cu o meta-abilitate foarte importantă - capacitatea de a fi nu numai un utilizator al realității psihice pe care am moștenit-o, ci un cercetător capabil să găsească puncte de referință. în alte ontologii, ontologia observatorului. Cu alte cuvinte, abordarea orientală vă permite să treceți dincolo de sistemul care determină comportamentul și, prin urmare, să îl schimbați, introducând ceva nou în el. Când budiștii spun că ego-ul nu are o natură proprie, acest lucru nu înseamnă că ego-ul dispare - doar încetează să fie principalul punct de referință.

Recomandat: