Vătămare. Cum Să Mențineți Demnitatea în Suferință?

Cuprins:

Vătămare. Cum Să Mențineți Demnitatea în Suferință?
Vătămare. Cum Să Mențineți Demnitatea în Suferință?
Anonim

Trauma - cum se întâmplă

Subiectul nostru de astăzi este trauma. Aceasta este o parte foarte dureroasă a realității umane. Putem experimenta iubirea, bucuria, plăcerea, dar și depresia, dependența. Și, de asemenea, durerea. Și asta - exact despre ce voi vorbi.

Să începem cu realitatea de zi cu zi. Trauma este cuvântul grecesc pentru rănire. Se întâmplă în fiecare zi.

Când apare trauma, devenim amorțiți și discutabili - relații în care nu am fost luați în serios, agresori la locul de muncă sau în copilărie, când am preferat un frate sau o soră. Unii au o relație tensionată cu părinții și rămân fără moștenire. Și apoi este violența domestică. Cea mai gravă formă de traumatism - război.

Astfel, trauma ne confruntă cu fundamentele existenței. Orice traumă este o tragedie. Ne confruntăm cu o limitare a fondurilor, ne simțim vulnerabili. Și se pune întrebarea cum să supraviețuim și să rămânem umani. Cum putem rămâne noi înșine, să menținem un sentiment de noi înșine și o relație

Mecanisme de rănire

Cu toții am suferit leziuni fizice - o tăietură sau un picior rupt. Dar ce este dauna? Este distrugerea violentă a întregului.

Din punct de vedere fenomenologic, când tai pâinea și mă tai, mi se întâmplă același lucru ca și pâinea. Dar pâinea nu plânge, iar eu - Da.

Cuțitul îmi rupe granițele, granițele pielii mele. Cuțitul rupe integritatea pielii, deoarece nu este suficient de puternic pentru a rezista. Aceasta este natura oricărei leziuni. Și orice forță care rupe limitele integrității, o numim violență.

În mod obiectiv, violența nu este neapărat prezentă. Dacă sunt slab sau deprimat, mă voi simți rănit, chiar dacă efortul este mic.

Consecințele rănirii sunt pierderea funcționalității: de exemplu, nu puteți merge cu piciorul rupt. Și mai departe - ceva propriu se pierde. De exemplu, sângele meu se răspândește peste masă, deși natura nu prevede acest lucru. Și apoi vine durerea.

Vine în prim planul conștiinței, întunecă întreaga lume, ne pierdem capacitatea de a lucra. Deși durerea în sine este doar un semnal.

Durerea este diferită, dar toate acestea evocă un sentiment de sacrificiu. Victima se simte goală - aceasta este baza analizei existențiale. Când mă doare, mă simt goală în fața lumii.

Durerea spune: „Fă ceva în legătură cu asta, este primordial. Luați o poziție, găsiți un motiv, îndepărtați durerea . Dacă facem acest lucru, avem șansa să evităm mai multă durere.

izmena4
izmena4

Trauma psihologică este același mecanism. Elsa

La nivel psihologic, se întâmplă ceva similar nivelului fizic: invazia granițelor, pierderea propriilor și pierderea funcționalității.

Am avut un pacient. Trauma ei a venit din respingere.

Elsa avea patruzeci și șase de ani, suferea de depresie de la vârsta de douăzeci de ani, mai ales în ultimii doi ani. Un test separat pentru ea a fost sărbătorile - Crăciunul sau ziua de naștere. Apoi, nici măcar nu s-a putut mișca și a delegat treburile casnice altora.

Sentimentul ei principal a fost „Nu am valoare”. A torturat familia cu îndoielile și suspiciunile ei, a scos copiii cu întrebările ei.

Am descoperit anxietatea de care nu era conștientă, precum și legătura dintre anxietate și sentimentele de bază și am ridicat întrebarea „Sunt suficient de valoros pentru copiii mei”. Apoi am ajuns la întrebarea: „Când nu-mi răspund unde merg seara, nu mă simt suficient de iubit”.

Apoi a vrut să țipe și să plângă, dar a încetat să plângă de mult - lacrimile au acționat pe nervii soțului ei. Se simțea ineligibilă să țipe și să se plângă, deoarece credea că nu contează pentru alții, ceea ce înseamnă nici pentru ea nu contează.

Am început să căutăm de unde provine acest sentiment de lipsă de valoare și am constatat că era un obicei în familia ei să-și ia bunurile fără să întrebe. Odată în copilărie, geanta ei preferată a fost luată de la ea și dată vărului ei, astfel încât să arate mai bine într-o fotografie de familie. Acesta este un fleac, dar se depune ferm și în mintea copilului, dacă se repetă un lucru similar. În viața Elsei, respingerea s-a repetat constant.

Mama a comparat-o constant cu fratele ei, iar fratele a fost mai bun. Onestitatea ei a fost pedepsită. A trebuit să lupte pentru soțul ei, apoi să muncească din greu. Întregul sat bârfește despre ea.

Singurul care o iubea, o proteja și se mândrea cu ea era tatăl ei. Acest lucru a salvat-o de o tulburare de personalitate mai gravă, dar de la toți oamenii semnificativi a auzit doar critici. I s-a spus că nu are drepturi, că este mai rea, că nu are valoare.

Când a început să vorbească despre asta, s-a simțit din nou rău. Acum nu era doar un spasm în gât, o durere care se răspândea pe umerii mei.

„La început am fost furios cu declarațiile rudelor mele”, a spus ea, „dar apoi ginerele meu m-a dat afară. Le-a spus rudelor mele că m-am culcat cu fratele lui. Mama m-a numit prostituată și m-a dat afară. Chiar și viitorul meu soț, care avea atunci relații cu alte femei, nu a apărat pentru mine.

A putut să plângă despre toate acestea numai în timpul ședinței de terapie. Dar, în același timp, nu putea rămâne singură - în singurătate, gândurile au început să o chinuiască în mod deosebit.

Conștientizarea durerii provocate de ceilalți, a sentimentelor și a melancoliei sale, a dus în cele din urmă la faptul că în timpul unui an de terapie Elsa a reușit să facă față depresiei.

Slavă Domnului că depresia a devenit în cele din urmă atât de puternică încât femeia nu a putut să o ignore.

trauma
trauma

Traumatism psihic. Ce se întâmplă? Sistem

Durerea este un semnal care ne face să analizăm problema. Însă întrebarea principală care se pune pentru victimă este: „Ce merit cu adevărat dacă sunt tratat așa? De ce eu? Ce este pentru mine?"

Traumele neașteptate nu se potrivesc cu imaginea noastră despre realitate. Valorile noastre sunt erodate și fiecare pagubă pune în discuție viitorul. Fiecare pagubă aduce senzația că se întâmplă prea multe. Ego-ul nostru se află sub acest val.

Psihologia existențială consideră o persoană în patru dimensiuni - în legătura sa cu lumea, viața, propriul sine și viitorul. Trauma gravă tinde să slăbească toate cele patru dimensiuni, dar relația cu sine este cel mai deteriorată. Structura existenței izbucnește la cusături, iar puterea de a depăși situația dispare.

În centrul procesului se află sinele uman. Acesta trebuie să recunoască ceea ce se întâmplă și să decidă ce să facă în continuare, dar persoana nu are puterea și apoi are nevoie de ajutorul celorlalți.

Trauma în forma sa cea mai pură este o întâlnire neașteptată cu moartea sau rănirea gravă. Mi se întâmplă traume, dar uneori nu este nevoie să fie amenințat doar pentru mine. Este suficient să vezi cum ceva îl amenință pe altul și atunci persoana experimentează și un șoc.

Mai mult de jumătate dintre oameni au experimentat o astfel de reacție cel puțin o dată în viață și aproximativ 10% au prezentat apoi semne de tulburare de stres posttraumatic - cu revenire la o stare traumatică, nervozitate și așa mai departe.

Trauma afectează cele mai profunde straturi ale existenței, dar ceea ce suferă cel mai mult este încrederea de bază în lume. De exemplu, atunci când oamenii sunt salvați după un cutremur sau tsunami, se simt de parcă nimic altceva nu îi ține în lume

Traume și demnitate. Cum coboară un om

Trauma este deosebit de grea datorită inevitabilității sale. Ne confruntăm cu circumstanțe la care trebuie să ne resemnăm. Este destinul, o forță distructivă asupra căreia nu am control.

Experimentarea unei astfel de situații înseamnă: experimentăm ceva pe care, în principiu, nu l-am considerat posibil. Ne pierdem chiar credința în știință și tehnologie. Ni s-a părut deja că am îmblânzit lumea și iată-ne - ca niște copii care s-au jucat în nisip și castelul nostru a fost distrus. Cum poți rămâne om în toate acestea?

Viktor Frankl a trăit într-un lagăr de concentrare timp de doi ani și jumătate, și-a pierdut întreaga familie, a scăpat în mod miraculos de moarte, a experimentat în mod constant deprecierea, dar nu s-a descompus și chiar a crescut spiritual. Da, au existat și răni care au rămas până la sfârșitul vieții sale: chiar și la optzeci de ani, uneori avea coșmaruri și plângea noaptea.

În Căutarea semnificației omului, el descrie groaza sosirii sale în lagărul de concentrare. În calitate de psiholog, el a identificat patru elemente principale. Era frică în ochii tuturor, realitatea era incredibilă. Dar au fost șocați în special de lupta tuturor împotriva tuturor. Și-au pierdut viitorul și demnitatea. Acest lucru se corelează cu patru motivații fundamentale care nu erau cunoscute la acea vreme.

Prizonierii s-au pierdut și treptat s-a dat seama că se poate trasa o linie sub viața trecută. A apărut apatia, a început moartea treptată mentală de sentimente a rămas doar durere din nedreptatea relației, umilință.

A doua consecință a fost îndepărtarea de sine din viață, oamenii au coborât la o existență primitivă, toată lumea s-a gândit doar la mâncare, un loc unde să se încălzească și să doarmă. restul intereselor au dispărut. Cineva va spune că acest lucru este normal: mai întâi mâncare, apoi moralitate. Dar Frankl a arătat că nu este așa.

În al treilea rând, nu exista un sentiment de personalitate și libertate. El scrie: „Nu mai eram oameni, ci făceam parte din haos. Viața s-a transformat în ființă în turmă.

În al patrulea rând, sensul viitorului a dispărut. Se credea că prezentul nu se întâmplă în realitate, nu exista viitor. Totul din jur își pierdea sensul.

Simptome similare pot fi observate în orice leziune. Victimele violului, soldații care se întorc din război, se confruntă cu o criză de motivație fundamentală. Toți simt că nu mai pot avea încredere în nimeni.

Această condiție necesită o terapie specială pentru a restabili încrederea de bază în lume. Este nevoie de mult efort, timp și muncă foarte atentă

Libertate și sens. Răsucirea secretă și existențială a lui Viktor Frankl

Fiecare traumă pune o întrebare despre sens. El este foarte uman, deoarece trauma în sine nu are sens. Ar fi o contradicție ontologică să spunem că vedem sensul în traume, în ucidere. Putem avea speranța că totul este în mâinile Domnului. Dar această întrebare – foarte personal. Viktor Frankl a ridicat întrebarea că trebuie să luăm o întorsătură existențială: trauma poate deveni semnificativă prin propriile noastre acțiuni. - Ce este pentru mine? - întrebarea nu are sens. Dar „pot să scot ceva din asta, să adâncesc?” – dă sens traumei

>

Luptă, dar nu răzbunare. Cum?

Închiderea întrebării „de ce?” ne face deosebit de lipsiți de apărare. Suferim de ceva lipsit de sens în sine - ne distruge. Trauma ne distruge limitele, duce la pierderea noastră, pierderea demnității. Traumele care apar prin violența împotriva celorlalți duc la umilință. Batjocura față de ceilalți, umilirea victimelor – este dezumanizare. Deci răspunsul nostru este – luptăm pentru sens și demnitate.

Acest lucru se întâmplă nu numai atunci când suntem traumatizați, ci și când oamenii cu care ne identificăm suferă. Cecenia și Siria, războaiele mondiale și alte evenimente duc la încercări suicidare chiar și de către acei oameni care nu au fost răniți.

De exemplu, tinerilor palestinieni li se arată filme despre tratamentul nedrept al soldaților israelieni. Și încearcă să restabilească victimelor un tratament corect și să rănească pe cei responsabili. Starea traumatizată poate fi efectuată la distanță. Când este returnat, acest lucru apare în narcisismul malign. Astfel de oameni se bucură să vadă suferința altora.

Se pune întrebarea cum să facem față acestor mijloace, altele decât răzbunarea și sinuciderea. În psihologia existențială, folosim metoda „stai lângă tine”.

Există doi autori, parțial opuși unul altuia - Camus și Frankl. În cartea despre Sisif, Camus cheamă să conștientizeze suferința, să dea sens propriei rezistențe față de zei. Frankl este cunoscut pentru deviza „ia viața indiferent de ce”.

Francezul Camus propune să extragă energie din respectul de sine. Austriecul Frankl este că trebuie să mai fie ceva. Relația cu tine, cu ceilalți oameni și cu Dumnezeu.

fii mândru2
fii mândru2

Despre puterea unei flori și libertatea de vedere

Trauma este un dialog intern. Este foarte important în caz de vătămare să nu te lași să te oprești. Este necesar să acceptăm ceea ce s-a întâmplat în lume, dar nu pentru a opri viața interioară, pentru a păstra spațiul interior. În lagărul de concentrare, lucrurile simple au ajutat la păstrarea sensului interior: a privi apusul și răsăritul, forma norilor, o floare sau munți în creștere accidentală.

Este greu de crezut că astfel de lucruri simple ne pot hrăni, de obicei ne așteptăm la mai multe. Dar floarea a fost o confirmare că frumusețea există încă. Uneori se împingeau reciproc și arătau cu semne cât de frumoasă este lumea. Și apoi au simțit că viața este atât de valoroasă încât stăpânește toate circumstanțele. Noi, în analiza existențială, numim această valoare fundamentală.

O altă modalitate de a depăși teroarea erau relațiile bune. Pentru Frankl, dorința de a-și revedea soția și familia.

Dialogul intern a creat, de asemenea, distanță față de ceea ce se întâmpla. Frankl a crezut că va scrie o carte într-o zi, a început să analizeze iar acest lucru l-a înstrăinat de ceea ce se întâmpla.

În al treilea rând, chiar și cu libertatea externă limitată, ei aveau încă resurse interne pentru a construi un mod de viață. Frankl a scris: „Totul poate fi luat de la o persoană, cu excepția oportunității de a lua o poziție”.

Abilitatea de a-i spune bună dimineață unui vecin și de a-i privi ochii nu era necesară, dar însemna că persoana respectivă avea încă un minim de libertate.

Poziția unui pat paralizat la pat presupune chiar minimul libertății, dar trebuie, de asemenea, să o poți trăi. Atunci simți că ești încă o persoană, nu un obiect și ai demnitate. Și încă aveau credință.

Faimoasa întorsătură existențială a lui Frankl este aceea că întrebarea „ce este pentru mine?” s-a înfășurat în „la ce se așteaptă asta de la mine?” o astfel de cotitură înseamnă că mai am libertate, ceea ce înseamnă demnitate. Aceasta înseamnă că putem aduce ceva propriu chiar și în sensul ontologic.

Viktor Frankl a scris: „Ceea ce căutam avea o semnificație atât de profundă, încât a acordat importanță nu numai morții, ci și morții și suferinței. Lupta poate fi modestă și discretă, nu neapărat puternică."

Psihologul austriac a supraviețuit, s-a întors acasă, dar și-a dat seama că a uitat cum să se bucure de ceva și l-a învățat din nou. Și acesta a fost un alt experiment. El însuși nu putea înțelege cum au supraviețuit tuturor acestor lucruri. Și, înțelegând acest lucru, și-a dat seama că nu se mai teme de nimic în afară de Dumnezeu.

Pentru a rezuma, sper cu adevărat că această prelegere vă va fi cel puțin puțin utilă.

Există întotdeauna valori mici, dacă nu suntem prea mândri să le vedem. Iar cuvintele de salut adresate însoțitorului nostru pot deveni o manifestare a libertății noastre, care dă sens existenței. Și atunci ne putem simți ca oameni.

Recomandat: